ஒரு காலத்தில், ஒரு பாவமுள்ள மகன் பிறந்தால், அவனது பெற்றோருக்கு மிகுந்த துன்பம் ஏற்படுகிறது; அவன் தன் நண்பர்களுக்குத் துணை செய்யாது, எதிரிகளுக்குத் தீங்கும் செய்யமாட்டான். ஆனால், நல்ல மகன் ஒருவன் வீட்டில் இருந்தால், அந்த குடும்பம் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டதாகும்; அவன் பிறருக்கு உதவ முனைவான், தந்தைத் தாய்க்கு மகிழ்ச்சி அளிப்பான். பாவமுள்ள மகன் வீட்டை அழிக்கிறான், குடும்பத்தின் புகழை கெடுக்கிறான், இம்மையும் மறுமையும் நரக வேதனையை அனுபவிக்கச் செய்கிறான். ஒரு கெட்ட மகனால் குடும்பம் அழிகிறது; ஒரு கெட்ட மனைவியால் பிறவி வீணாகிறது; கெட்ட உணவால் நாள் வீணாகிறது; பொய்யான நண்பனுடன் மகிழ்ச்சி எங்கே? இவ்வாறு, தன் மகனின் தீய நடத்தை காரணமாக பகல் இரவும் வேதனைப்பட்ட முனிவர், கார்க முனிவரிடம் சென்று கேட்டார். ருதவாக் என்ற அந்த முனிவர், "பெரியவரே, என் மகன் இவ்வாறு தீயவனாக இருப்பதற்குக் காரணம் என்ன? ஜோதிட சாஸ்திரப்படி சொல்லுங்கள்," என்று கேட்டார். "நான் என் ஆசானை சேவித்து வேதங்களை நன்கு படித்தேன்; பிரம்மச்சர்யம் கடைபிடித்து, விதிப்படி திருமணம் செய்தேன். என் மனைவியுடன் கிருஹஸ்த தர்மத்தைப் பின்பற்றி, ஐந்து யாகங்களை தினமும் செய்தேன். சுவர்க்க ஆசையால் அல்ல, நரக பயத்தால், விதிப்படி பும்ஸவனம் செய்து மகன் பெற முயன்றேன். ஆனாலும், என் தவறோ, என் மனைவியின் தவறோ, இம்மகன் பிறந்து, பாவத்தால் குடும்பத்துக்கு துன்பம் தருகிறான்," என்று துக்கத்துடன் கூறினார். இதைக் கேட்ட கார்க முனிவர், எல்லாவற்றையும் சிந்தித்து, ஜோதிட நூலின்படி காரணத்தை விளக்கினார்: "முனிவரே, உங்களிலும், உங்கள் மனைவியிலும், குடும்பத்திலும் குற்றம் இல்லை; உங்கள் மகனின் தீய நடத்தை ரேவதி நக்ஷத்திரத்தின் அசுப காலத்தினால் ஏற்பட்டது. உங்கள் மகன் பிறந்த நேரம் நல்ல நேரமல்லாததால், இத்துன்பம் உண்டாயிற்று; வேறு எந்தக் காரணமும் இல்லை. இந்தத் துன்பம் தீர, உலகங்களின் தாயான துர்காதேவியை உழைப்புடன் வழிபடுங்கள்," என்றார். கார்க முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்ட ருதவாக் முனிவர், கோபமடைந்து ரேவதிக்கு சாபம் அளித்தார்: "ரேவதி விண்ணிலிருந்து விழட்டும்!" என்று. அந்தச் சாபம் கூறப்பட்டவுடன், பூஷா நட்சத்திரமும் விண்ணிலிருந்து விழ, அது குமுதப் பர்வதத்தில் ஒளிர்ந்தது; உலகங்கள் அனைத்தும் அதைக் கண்டன. அப்போது, ரைவதகன் என்ற பெயர் புகழ்பெற்றது; அந்த விழுதலால் குமுதப் பர்வதம் தோன்றியது, அது அதற்குப் பிறகு மிகவும் அழகாக ஆனது. ரேவதிக்கு சாபம் அளித்த பிறகு, முனிவர் கார்க முனிவரின் ஆலோசனைப்படி அம்பிகை தேவியை வழிபட்டு, மகிழ்ச்சி மற்றும் சுபம் பெற்றார். ஸ்கந்தர் கூறுகிறார்: ரேவதியின் நக்ஷத்திர ஒளியிலிருந்து உலகில் எவரும் ஒப்பிட முடியாத அழகுடன் ஒரு கன்னி பிறந்தாள்; லக்ஷ்மி தேவியைப் போலத் தோன்றினாள். அந்தக் கன்னியை, ரேவதியின் ஒளியால் பிரகாசித்ததைக் கண்டு, முனிவர் மகிழ்ச்சியுடன் "ரேவதி" என்று பெயர் சூட்டினார். பின்னர், பெரிய முனிவர் பிரமுசன், குமுதப் பர்வதத்தில் தன் ஆசிரமத்தில், தன் மகளாகவே எண்ணி, அந்தக் கன்னியை தர்மப்படி வளர்த்தார். அவள் வளர்ந்து அழகும், குணமும் பெற்றவளாக ஆனதும், முனிவர் அவளுக்குத் தகுந்த கணவன் யார் என்று யோசிக்கத் தொடங்கினார். பல வழிகளில் தேடியும், அவளுக்கு ஏற்ற கணவனைக் காண முடியவில்லை. ஆகவே, யாகசாலையில் சென்று, அக்கினியைப் போற்றி ஸ்துதி செய்தார். அப்போது, அக்கினிதேவன் திருப்தியடைந்து, "இக்கன்னிக்கு தர்மசீலனும், வலிமைமிக்கவனும், வீராகியவனும், நல்ல பேச்சாளியும், வாக்கில் வெல்ல முடியாதவனும் கணவனாக வருவான்; அவன் துர்தமன் எனப்படும் ராஜா," என்று வரம் அளித்தார். இதைக் கேட்ட முனிவர் மிக மகிழ்ந்தார். அந்தக் கணத்திலேயே, தெய்வ அனுகிரகத்தால், துர்தமன் என்ற பேருடைய, அறிவும் புத்தியுமுடைய ஒரு ராஜா வேட்டையாடும் நோக்கில் முனிவரின் ஆசிரமத்துக்கு வந்தார். அவர் விக்ரமசிலனின் மகன்; கலிந்தியின் கருவில் பிறந்தவர்; பிரியவ்ரதன் வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர். அவர் ஆசிரமத்துக்குள் வந்தபோது, பெரிய முனிவரை காணவில்லை; ரேவதியை பார்த்து, அன்புடன், "அன்பே! முனிவர் இல்லத்தில் இல்லை; அவரைச் சந்திக்க வேண்டும். அவர் எங்கே சென்றார் என்று உண்மையாகச் சொல்," என்று கேட்டார். ரேவதி, "மகாராஜா! பெரிய முனிவர் யாகசாலைக்கு சென்றுள்ளார்," என்றாள். இதைக் கேட்ட ராஜா உடனே ஆசிரமத்திலிருந்து புறப்பட்டார். யாகசாலையின் வாசலில் நின்று, முனிவர் துர்தமன் ராஜாவை, ராஜசமய சின்னங்களுடன் பணிவுடன் வணங்கிக் கொண்டிருப்பதைப் பார்த்தார். ராஜா வணங்க, முனிவர் தன் சீடன் கௌதமனை அழைத்து, "அர்க்யம் கொண்டு வா; இவன் வரவேற்புக்குத் தகுதியானவன்," என்றார். "இவன் நீண்ட நாட்களுக்கு பிறகு, குறிப்பாக மருமகனாக வருகிறான்," என்று கூறி அர்க்யம் அளித்தார்; ராஜா அதை மனமுவந்து ஏற்றார். பின்னர், முனிவர் அர்க்யம் பெற்ற ராஜாவை ஆசனத்தில் அமர வைத்து, ஆசீர்வதித்து, நலம் விசாரித்தார்: "மகாராஜா! உங்கள் படை, பொக்கிஷம், நண்பர்கள், வேலைக்காரர்கள், அமைச்சர்கள், நகரம், நாடு, உங்களுக்கே நலமா?" என்று கேட்டார். "உங்கள் மனைவி நலமா என்று கேட்கத் தேவையில்லை; ஏனெனில் அவள் இங்கேதான் இருக்கிறாள்; மற்ற மனைவிகள் நலமா என்று சொல்லுங்கள்," என்றார். ராஜா, "பெரியவரே, உங்கள் அருளால் எல்லா இடத்திலும் நன்மை உள்ளது. ஆனால், எனக்கு ஆச்சரியம், என் மனைவிகளில் யார் இங்கே இருக்கிறார்?" என்று கேட்டார். முனிவர், "உங்கள் மனைவி ரேவதி, பூமியில் ஒப்பற்ற அழகு உடையவள், இங்கே இருக்கிறாள். மகாராஜா, உங்கள் மனைவியைத் தாங்கள் அறியாமல் இருப்பது எப்படி?" என்று கேட்டார். ராஜா, "பெரியவரே, என் வீட்டில் உள்ள சுபத்ரா முதலிய எல்லா மனைவிகளையும் எனக்குத் தெரியும்; ஆனால் ரேவதி எனக்குத் தெரியவில்லை," என்றார். முனிவர், "அரசே, நீங்கள் இப்பொழுதுதான் 'அன்பே' என்று அழைத்தவளையே ஒரு கணத்தில் மறந்துவிட்டீர்கள்; அவள்தான் உங்களுக்குப் பிரியமான மனைவி. அரசே, என் சொல் பொய்யல்ல; நான் அவளை உங்களைப் போலவே அழைத்தேன். என் மனம் தீயது அல்ல; கோபப்பட வேண்டாம்," என்றார். முனிவர், "அரசே, நீங்கள் சொன்னது உண்மைதான்; உங்கள் மனம் கெட்டது அல்ல. அக்கினியின் உந்துதலால், பேசப்படாத வார்த்தைகள் உங்களிடமிருந்து வந்தன," என்று கூறினார். இவ்வாறு, ரேவதி நக்ஷத்திரத்தின் சாபத்தால் ஏற்பட்ட துன்பம், தெய்வ அனுகிரகத்தால் முடிவுக்கு வந்தது; முனிவரும், ரேவதி தேவியும், துர்தமன் அரசனும், தங்கள் தர்மம், ஆனந்தம், சுபம் ஆகியவற்றுடன் வாழ்ந்தனர்.