ஶிவபர்வதி தம்பதிகள், “இவனது கெட்ட நிலையிலிருந்து மீண்டும் மனிதராய் திரும்ப, இவனுக்கு கேட்பதாலே போதும்” என்று அருளியதும், தாமிருக்கும் இடத்தில் இருந்து கண்களின் பார்வைக்கு மறைந்துவிட்டார்கள். அவர்களின் அருட்செயலை வணங்கி, வசிஷ்டர் தன் ஆசிரமத்திற்கு திரும்பினார். பின்னர், சுத்யும்னனைக் கூப்பிட்டு, “உலகமாதாவை பக்தியோடு வழிபடு” என்று உபதேசித்தார். ஆஷ்வின மாதத்தின் சுக்லபட்சத்தில், நவராத்திரியின் முறையைப் பின்பற்றி உலகமாதாவை சுத்யும்னன் பக்தியுடன் வழிபட்டான். அந்த வழிபாட்டை ராஜாவும் கேட்டான். பாகவதத்தின் தெய்வீக அமுதத்தை பக்தியுடன் கேட்ட சுத்யும்னன், குருவை வணங்கி, வழிபட்டு, தன் ஆண்மை நிலையை முற்றிலும் பெற்றான். பிறகு, வசிஷ்டர் மகரிஷி ஆளுநராக ஆசீர்வதித்து, சிம்மாசனத்தில் அமர்த்தினார். சுத்யும்னன் நீதியோடு பூமியை ஆட்சி செய்து, رعாஜ்யத்தில் மக்களை மகிழ்வித்தான். அவன் பல யாகங்களை, பரிசுகளை வழங்கி நடத்தி, தன் மக்களுக்கு ராஜ்யத்தை ஒப்படைத்தான்; இறுதியில், தேவியின் உலகத்தை அடைந்து, அவளுடன் ஒன்றானான். இந்த கதை முழுவதையும் பக்தியோடு கேட்கும் அல்லது படிக்கும் யார் யாரும், இம்மையில் தேவியின் அருளால் எல்லாவித ஆசிகளும் பெற்று, இறுதியில் அவளது உலகத்தையும், பரமாமுதத்தையும் அடைவார்கள் என்று புனிதர்கள் அறிவுறுத்துகின்றனர். இதனை கேட்ட சாம்பவானான கும்பசம்பவா, மேலும் கேட்கும் ஆவலுடன் விஶாகனை பணிவோடு கேட்டான். அகஸ்திய முனிவர், “தேவர்களின் தலைவனே! இந்த அதிசயமான கதையை கேட்டேன்; இப்போது பாகவதத்தின் மாபெரும் மகிமையை மேலும் விளக்குங்கள்” என்று கேட்டார். அதற்கு ஸ்கந்தர், “முனிவரே, மித்ரா, வருணரால் பிறந்த இந்த கதையை கேளுங்கள். இதில் பாகவதத்தின் ஒரு பகுதி மகிமை விவரிக்கப்படுகிறது. இதில், காயத்ரியை மையமாகக் கொண்டு தர்மத்தின் பரப்பும், காயத்ரியின் பெருமையும் கூறப்படுகிறது. அதுவே பாகவதம் எனக் கருதப்படுகிறது. இது தேவிக்கு உரியது என்பதால் பாகவதம் எனப்படுகிறது; ஏனெனில், பரமாதி தேவியை பிரமா, விஷ்ணு, சிவா ஆகியோரும் வழிபடுகின்றனர்” என்றார். அப்பொழுது, ஷிகளுள் ஞானசாலியாகப் புகழ்பெற்ற ருதவாக் என்ற முனிவர், காலம் வந்தபோது, பௌஷ்ண மாத இறுதியில் ஒரு மகனை பெற்றார். பிறந்தவுடன் சடங்குகள், சிரட்டுவிழா, உபநயனம் என அனைத்து விதிகளும் செய்து முடித்தார். ஆனால் அந்த மகன் பிறந்த நாளிலிருந்து, அந்த முனிவருக்கு துயரம், உடல் வலி ஏற்படத் தொடங்கியது. அவ்வாறே, அவன் தாயாரின் மனமும் கோபம், ஆசை, பற்றுகளில் சிக்கி, எப்போதும் கவலையிலும், துக்கத்திலும் மூழ்கியது. அந்த முனிவர் ருதவாக், “என் மகன் இப்படிச் சீரழிந்தவன் ஏன் ஆனான்?” என்று மனதளவில் மிகுந்த கவலையடைந்தார். அந்த மகன், மற்றொரு முனிவரின் மகனின் மனைவியை வலுக்கட்டாயமாக அழைத்துச் சென்றான்; தந்தையின் அறிவுரையையும், தாயின் அறிவுறுத்தலையும் கேட்காமல், குழப்பமான மனதுடன் நடந்து கொண்டான். இதையெல்லாம் பார்த்து, துக்கமடைந்த ருதவாக், “கெட்ட மகன் இருப்பதை விட, மகன் இல்லாததே மேல். தீய மகன் முன்னோர் சொர்க்கத்திலிருந்து நரகத்திற்கு வீழச் செய்கிறான்; அவன் உயிரோடு இருக்கும் வரை பெற்றோருக்கு துன்பமே தருகிறான். பாவமான மகன் பிறந்தால் பெற்றோருக்கு துன்பமே; நண்பர்களுக்கு பயனில்லை, பகைவர்களுக்கு தீங்கும் செய்ய மாட்டான். நல்ல மகன் உள்ளவீடு பாக்கியம்; அவர் பெற்றோர்களுக்கு மகிழ்ச்சி தருவான். தீய மகனால் குடும்பம் அழிகிறது, புகழ் கெடுகிறது, இம்மையும் மறுமையும் துன்பம், நரக வேதனையே. தீய மகனால் வம்சம் அழிகிறது; கெட்ட மனைவியால் பிறவி வீணாகிறது; கெட்ட உணவால் நாள் வீணாகிறது; பொய்யான நண்பனால் மகிழ்ச்சி எங்கே?” என்று வருந்தினார். இவ்வாறு, மகனின் தீய நடத்தை காரணமாக, இரவு பகல் சுமையாக வாழ்ந்த ருதவாக் முனிவர், கார்க முனிவரிடம் சென்று கேட்டார்: “மஹரிஷி, என் மகனின் தீய நடத்தை எதனால் ஏற்பட்டது? ஜோதிட சாஸ்திரப்படி காரணம் என்ன? நான் ஆசானை சேவித்து வேதம் கற்றேன், பிரம்மச்சரிய வ்ரதம் காத்து, விதிப்படி திருமணம் செய்தேன். என் மனைவியுடன் கிருஹஸ்த தர்மம் நன்றாக மேற்கொண்டேன்; பஞ்சமஹாயஜ்ஞம் செய்து வந்தேன். சொர்க்க பாயத்துக்காக அல்ல, நரக பயத்தால் விதிப்படி கர்மபூத சடங்கு செய்து மகனை பெற்றேன். ஆனாலும், என் தவறா, என் மனைவியின் தவறா, என் மகன் இப்படி துன்பம் தரும், தீயவன், உறவினர்களுக்கு துயரமானவன் என்று பிறந்தான்.” அதை கேட்ட கார்க முனிவர், எல்லாவற்றையும் சிந்தித்து, ஜோதிட சாஸ்திரப்படி காரணத்தைச் சொன்னார்: “முனிவரே, உங்களுக்கும், உங்கள் மனைவிக்கும், குடும்பத்துக்கும் குற்றமில்லை; உங்கள் மகனின் தீமைக்கு காரணம் ரேவதி நக்ஷத்திரத்தின் அசுப காலம் தான். உங்கள் மகன் அசுப நேரத்தில் பிறந்ததால் மட்டும் இத்துன்பம்; வேறு எந்த காரணமும் இல்லை. இந்த துன்பம் நீங்க, உலகங்களின் தாயான, துர்கை அம்பிகையை உழைப்போடு வழிபடுங்கள்.” இதை கேட்ட ருதவாக் முனிவர், கோபமடைந்து, “ரேவதி விண்மீனே, நீ வானில் இருந்து விழுந்து போ” என்று சாபம் இட, பூஷா நக்ஷத்திரமும் வானிலிருந்து விழுந்தது; அது, குமுதா மலையின் மீது ஒளிவீச, உலகங்கள் அனைத்தும் பார்த்தன. அப்பொழுதிலிருந்து, ரைவதகா எனப் புகழ்பெற்று, அவன் விழுந்த இடத்திலிருந்து குமுதா மலை உருவானது; அத்துடன் அந்த மலை அழகாக மாறியது. ருதவாக் முனிவர், ரேவதிக்கு சாபம் இடியதும், கார்க முனிவரின் உபதேசப்படி அம்பிகையை வழிபட்டு, மகிழ்ச்சி, பாக்கியம் பெற்றார். ஸ்கந்தர் கூறினார்: ரேவதியின் ஒளியிலிருந்து, உலகில் ஒப்பற்ற அழகுடைய ஒரு பெண் பிறந்தாள்; அவள், மற்றொரு மகாலட்சுமி போலத் தோன்றினாள். அந்த பெண்ணை ரேவதியின் ஒளியோடு பிரகாசமாகப் பார்த்த ருதவாக் முனிவர், மகிழ்ச்சியுடன் அவளுக்கு “ரேவதி” என்று பெயரிட்டார்.