இந்த பொன்னிற மலை, சூரியன்—இந்த உலகிற்கு ஆத்மாவாக விளங்கும் அந்த பரம்பொருள்—தன்னைச் சுற்றி, கிரகங்கள் மற்றும் நட்சத்திரங்களுடன் பயணிக்கும் அதே மலைதான். அந்த மலை, மற்ற எல்லா மலைகளிலும் தன்னை முன்னதாகவும் சிறந்ததாகவும் எண்ணி, "இவ்வுலகில் எனக்கு சமமானவர் யாரும் இல்லை; எல்லாவற்றிலும் நான் மட்டுமே சிறந்தவன்" என்று பெருமிதத்துடன் நினைத்தான். அந்த பெருமிதத்தையும் அகங்காரத்தையும் நினைத்து நான் ஒரு ஆழ்ந்த மூச்சை விட்டேன். ஆனால், பரிசுத்தர்களுக்கு இது கவலையல்ல; தவத்தால் வலிமை பெற்றவர்களுக்கு இது சிறிய விஷயம். இந்த நிகழ்வை உன்னிடம் வழக்கமாகச் சொன்னேன்; இப்போது என் இல்லத்திற்குச் செல்வேன். இவ்வாறு கூறி அந்த பரம முனிவர், எங்கும் விரும்பும் இடத்திற்கு செல்லக்கூடிய சுதந்திரத்துடன், பிரம்மாவின் உலகத்திற்குச் சென்றார். அந்த முனிவர் பிரயாணம் செய்ததும், விந்த்ய மலைக்கு மிகுந்த கவலை ஏற்பட்டது; அவன் மனதில் எப்போதும் அமைதி இல்லை, எப்போதும் துக்கத்தில் மூழ்கினான். "இங்கே நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? எப்படி நான் மேருவை மிஞ்சுவேன்? மனது அமைதியை அடைவதில்லை, சாந்தியும் இல்லை," என்று எண்ணினான். "என் உற்சாகத்துக்கும் பெருமைக்கும் சாபம், புகழுக்கும் வர்க்கத்துக்கும் சாபம், என் பலத்துக்கும் ஆண்மைக்கும் சாபம், முன்னோர் சொன்னவற்றுக்கும் சாபம்," என்று விந்த்யனின் உள்ளத்தில் தெளிவான எண்ணங்கள் தோன்றின. அவனுடைய மனதில் ஒரு தீர்மானம் பிறந்தது; அது செயலுக்காக இருந்தாலும், தவறுக்குக் காரணமாகும் விதமாக: "சூரியன் எப்போதும் மேருவைச் சுற்றிக்கொண்டே இருக்கிறான். அந்த மலை கிரகங்களும் நட்சத்திரங்களும் கூடவே கொண்டு, எப்போதும் பெருமிதத்துடன் களிகூர்கிறான். நான் என் சக்தியால் அவன் பாதையைத் தடுக்க வேண்டும்." "அப்பொழுது, சூரியன் தடையடைந்தால், அவன் எப்படி அந்த மலைக்கு வலம் வருவான்? நான் சூரியனையும் பகலையும் தடுத்து நிறுத்தினால், என்ன நடக்கும்?" என்று விந்த்யன் தீர்மானித்தான். அவன், "அந்த பெருமிதமுள்ள தெய்வீக நாகன் நிச்சயம் அடக்கப்படுவான்" என்று எண்ணி, வானத்தைத் தொடும் அளவுக்கு தன் உயரத்தை விரித்தான். அவன் தன் மேகங்களை பரப்பி, எல்லா திசைகளிலும் பரவிக் கொண்டு உறுதியாக நின்று, "எப்போது சூரியன் உதிக்கும்? எப்போது நான் அவனைத் தடுக்கப் போகிறேன்?" என்று எதிர்பார்த்தான். அவ்வாறு அவன் சிந்தித்துக் கொண்டிருந்தபோது, இரவு கடந்தது; தூய காலை வந்தது, சூரியனின் கதிர்கள் இருண்ட திசைகளை ஒளிரச் செய்தன. அந்த மலைக்குச் சூரியன் உதயமாக வந்து, தன் ஒளியால் ஆகாயத்தை பிரகாசமாக மாற்றினான். தாமரை மலர்கள் மலர்ந்தன, அல்லி மலர்கள் மூடின, எல்லா உயிர்களும் தங்கள் தந்த கடமைகளில் ஈடுபட்டன. கதிர்களின் அதிபதி, காலை, நண்பகல், மதிய நேரங்களைப் பிரித்து, தேவதைகளுக்கும் முன்னோர்களுக்கும் அர்ப்பணங்கள், பூஜைகள், பித்ரு தர்ப்பணங்கள் ஆகியவற்றை அதிகரித்தான்; தேவதைகளின் வளமும் பெருகியது. அவ்வாறு, வெவ்வேறு திசைகளில் பிரிந்திருந்த கிழக்கு மற்றும் அக்னி திசைகளை, பிரிந்த காதலியைப் போலக் காத்து, ஆறுதல் கூறினான். பின்னர் சூரியன், அக்னி திசையை விட்டு, விரைவாக தெற்கு திசை நோக்கி செல்ல முயன்றான். ஆனால், அவன் அங்கேயே தடையடைந்தான். அப்போது அனுரு என்ற சேவகர், "ஓ சூரியனே! விந்த்யன் பெருமிதத்துடன் வானத்தைத் தடுத்து நிற்கிறான்" என்று அறிவித்தான். "அவன் மேருவுடன் போட்டியிட்டு, நீ அளித்த வலம் வருவதற்காக ஆசைப்படுகிறான்," என்று கூறினான். இதைக் கேட்ட சூரியன் ஆழமாக சிந்திக்க ஆரம்பித்தான். "அஹா! ஆகாயப் பாதை கூட தடுக்கப்பட்டுவிட்டது—என்ன விசித்திரம்! ஒரு வீரன் தடைப்பட்ட பாதையில் நின்றால் என்ன செய்யமாட்டான்? என் குதிரைகளுக்கான பாதை தடுக்கப்பட்டது; விதி மிகவும் வலிமையானது. ராகுவும், பிடிக்க விரும்பினாலும், ஒரு கணம் கூட நிலைத்திருக்க முடியவில்லை." "பாதை நீண்ட காலம் தடுக்கப்பட்டாலும், வலிமையான விதி செய்யும் காரியம் என்னவென்று யார் அறிவார்?" இப்படிச் சூரியனின் பாதை தடுக்கப்பட்டதால், உலகின் எல்லா பிரபுக்களும் தங்கள் திசைகளிலும் பாதுகாப்பும் வழியும் காணவில்லை; சித்ரகுப்தன் உட்பட அனைவரும் காலத்தைக் கணிப்பது சூரியனின் நடப்பைப் பார்த்துதான். விந்த்ய மலை தடுத்து நிற்பது—என்ன ஒரு விதி மாற்றம்! சூரியன், போட்டியால் மலைக்குப் பின்புறம் தடுக்கப்பட்டபோது, "ஸ்வாஹா" மற்றும் "ஸ்வதா" எனும் வேத உச்சரிப்புகள் மறைந்துபோன; உலகமே அழிவை நோக்கி சென்றது. மேற்கும் தெற்கும் திசைகள், கண்களை மூடி உறங்கிப் போன; கிழக்கு, வடக்கு திசைகள் கடும் வெப்பத்தால் எரிந்தன. உயிரினங்கள் அழிந்தன, தொலைந்தன, நாசம் அடைந்தன; உலகம் முழுவதும் பித்ரு, தேவர்களுக்கு அர்ப்பணங்கள் இல்லாமல், துக்கத்தால் நிரம்பியது. இந்திரனுடன் கூடிய தேவர்கள் பெரும் கலக்கத்தில், "நாம் என்ன செய்வோம்?" என்று குழம்பினர். அப்போது, அந்த தேவர்களெல்லாம், மகேந்திரன் தலைமையில், தாமரைப்பிறந்த பிரம்மாவை முதன்மைபடுத்தி, ருத்ரனை அடைவதற்காக சென்றனர். அவர்கள், சந்திரனை கிரீடமாக அணிந்திருக்கும் அந்த மலையிலிருக்கும் தேவாதிபதியை, பணிவுடன் வணங்கி, ஸ்தோத்திரங்களும் புகழ்ச்சிகளும் பாடினர். "ஜெயம் உமக்கு, கணாதிபதியே, உமையால் விரும்பப்படும் தாமரையினை உண்டவனே, உன் பக்தர்களுக்கு அஷ்டைசுவரியங்களை வழங்குவோனே! மகாமாயையின் விளையாட்டில் தங்கும் பரமாத்மாவே, நந்திகேசனின் கொடியை உடைய அமரர்களின் தலைவனே, கைலாசத்தில் உறையும் இறைவனே! அஹிபுத்ன்யா, மதிப்பிற்குரியவரே, மனுவுக்கு மரியாதை அளிப்பவர், பிறவியற்றவர், பல வடிவம் கொண்டவர், தன்னிலேயே ஆனந்தம் கொள்ளும் சம்புவே! கணாதிபதியே, தேவனே, மலையினாதிபதியே, மகா விஷ்ணுவால் புகழப்படுவோனே, உன்னை வணங்குகிறோம். விஷ்ணுவின் இதய தாமரையில் தங்கும், பரம யோகத்தில் ஈடுபடுவோனே, யோகத்தால் அடையக்கூடியவரே, யோகத்தின் சுருக்கமே, யோகிகளின் தலைவனே, உன்னை வணங்குகிறோம். யோகிகளின் தலைவனே, யோக பலன்களை வழங்குபவரே, துன்புறுபவர்களுக்கு தானம் அளிப்பவருக்கு நீ கருணை கடலாக விளங்குபவரே! துன்பங்களை அகற்றுபவரே, பேரரக்க சக்தியுடையவரே, தர்மத்தின் உருவே, நந்திகேசனின் கொடியை உடையவரே, காலம், காலத்தின் முடிவை அளிப்பவரே—உன்னை வணங்குகிறோம்!" இவ்வாறு யாகம் செய்பவர்கள் புகழ்ந்தபோது, அந்த தேவாதிபதி, நந்திகேசனின் கொடியை உடையவர், தேவர்களில் சிறந்தவரை நோக்கி, சிரித்தபடியே, கனமான குரலில் பேசினார். "நான் மகிழ்ச்சி அடைந்தேன், தேவர்களே, மனிதர்களில் சிறந்தவர்களே, இந்த ஸ்தோத்திரத்தால்; உங்களின் ஆசையை நிறைவேற்றுவேன், தேவர்களில் முதன்மை படைத்தவர்களே!" என்று இறைவன் அருளினார். அதைக் கேட்ட தேவர்கள், "தெய்வங்களின் தலைவனே, மலையினின் தலைவனே, சந்திர கிரீடம் கொண்டு ஒளிரும் வள்ளலே, துயரங்களைத் தீர்க்கும் சக்திவானே, எங்களுக்கு மங்களம் அருளும் பெருமாளே!" என்று வேண்டினர்.