நாரதரின் உபதேசத்தின்படி, காலப்போக்கில் அந்த மகான், உயர்ந்த ஞானத்தையும், மிகச் சிறந்த யோக மார்க்கத்தையும் அடைந்தார். பின்னர், தன் இராஜ்யத்தை மகனிடம் ஒப்படைத்து, பதரிகாஸ்ரமத்திற்குச் சென்றார்; அங்கு மாயையின் விதையான உபதேசத்தின் மூலம், அவருடைய ஞானம் தடையின்றி பிரகாசித்தது. நாரதரின் அருளால், சுகர் உடனடியான முக்தியை அடைந்தார். அப்பொழுது, தந்தையிடம் பற்றை விட்டுவிட்டு, கைலாசமலையின் அழகிய சிகரத்தில் தியானத்தில் அமர்ந்தார். அங்கே, பற்றுகளை முழுமையாக விட்டு, ஆழ்ந்த தியானத்தில் ஈடுபட்டு, அந்த மலைச்சிகரத்திலிருந்து எழுந்து, பரமசித்தியை அடைந்தார். அவர் ஆகாயத்தில் செல்கையில், பரம ஒளியுடன் பிரகாசித்தார்; சூரியனைப்போல் அவர் ஒளியூட்ட, சுகன் அந்த சிகரத்தை ஏறியபோது மலை உதிர்ந்து இரண்டாகப் பிரிந்தது. அப்போது பல அபசூன்யங்கள் தோன்றின; சுகர் வானில் பறந்து சென்றார்; அவர் வானத்தில் காற்றைப்போலச் சஞ்சரிக்க, தெய்வீக முனிவர்கள் அவரை புகழ்ந்தார்கள். அவர் அபூர்வ ஒளியோடு, இரண்டாம் சூரியனைப்போல் பிரகாசித்தார். அந்த சமயத்தில், வயாசர், பிரிவின் துயரில் ஆழ்ந்து, “என் மகனே!” என்று மீண்டும் மீண்டும் அழைத்தார். வயாசர், அந்த மலைச்சிகரத்தை அடைந்தார்; அங்கு ஒரு கிளி இருந்தது. வயாசரை வருந்தி, சோர்ந்து நிற்கும் நிலையில் பார்த்த அந்த கிளி, அவர் துயரமிகு அழுகையை உணர்ந்தது. அனைத்து ஜீவராசிகளிலும் சாட்சியாக இருக்கும் அந்த கிளி, வயாசரின் அழைப்பை ஒலிப்போல எதிரொலித்தது; இன்று கூட அந்த மலைச்சிகரத்தில் அந்த எதிரொலி தெளிவாகக் கேட்கிறது. வயாசர் துயரத்தில் அழுது, “மகனே! மகனே!” என்று அழைத்துக் கொண்டிருந்தார்; பிரிவின் வேதனையில் மூழ்கியிருந்தார். அப்போது அங்கு சிவபெருமான் தோன்றி, பராசரரின் மகனாகிய வயாசரிடம் கூறினார்: “வயாசா, துக்கப்பட வேண்டாம்; உன் மகன் யோகத்தில் சிறந்தவன். அவன் அடைந்த பரமபதம், தன்னை வெல்லாதவர்களுக்கு அரிது; துக்கமின்றி வாழும் நீ, அவனைப் பற்றி வருந்த வேண்டாம். உன் புகழ், அந்த மகனால் உலகம் முழுவதும் பரவியுள்ளது, பாபமில்லாதவனே!” வயாசர் பணிவோடு கூறினார்: “ஓ தேவாதிகளின் தலைவனே, எனது துக்கம் போகவில்லை; நான் என்ன செய்ய முடியும்?” வயாசர் மேலும் சொன்னார்: “இன்று என் கண்கள் என் மகனைப் பார்க்கத் திருப்தி அடையவில்லை.” அப்போது மகாதேவன் கூறினார்: “உன் மகனின் அழகிய நிழலை அருகில் நீ காண்பாய். அந்த நிழலைக் கண்டபின், முனிவர்களில் சிறந்தவனே, துக்கத்தை விட்டு விடு.” சூதர் சொன்னார்: பின்னர் வயாசர், தன் மகனின் பிரகாசமான நிழலைக் கண்டார். அந்த வரம் வழங்கியபின், ஹரன் அங்கிருந்து மறைந்தார்; மகாதேவன் மறைந்ததும், வயாசர் தன் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பினார். ஆனால் சுகனின் பிரிவால், வயாசர் இன்னும் துயரத்தில் கருகினார்; மிகுந்த வேதனையில் வாடினார். இதன் பின், த்ருதராஷ்டிரர் முதலியோரின் பிறப்பைச் சொல்வதை முனிவர்கள் கேட்டனர்: “ஓ தேவர்களில் சிறந்த சுகர், உயர்ந்த சித்தியை அடைந்தார்; பின்னர் வயாசர் என்ன செய்தார் என்பதை விரிவாகக் கூறுங்கள்.” சூதர் பதிலளித்தார்: வயாசரின் சீடர்கள், வேதபிரயாணத்தில் ஈடுபட்டவர்கள், அவருடைய கட்டளையை ஏற்று முன்பே உலகில் புறப்பட்டனர். அசிதர், தேவலர், வைஷம்பாயனர், ஜைமினி, சுமந்து ஆகிய தவசிகள் அனைவரும் புறப்பட்டனர். அவர்களையும், தன் மகனையும் உலகைவிட்டு புறப்பட்டதைப் பார்த்து, வயாசர் துக்கத்தில் ஆழ்ந்தார்; அவர் தானும் உலகைவிட்டு புறப்பட வேண்டும் என்று தீர்மானித்தார். அப்போது, நீஷாத வம்சத்திலுள்ள தன் தாயாரை—துக்கமின்றி ஜஹ்னவி நதிக்கரையில் வாழ்ந்த அந்த நற்குணமிகு பெண்மணியை—மனதில் நினைத்தார். சத்யவதியை நினைவுகூர்ந்த வயாசர், அந்த உயர்ந்த மலையை விட்டு, தன் பிறப்பிடத்திற்குச் சென்றார். அந்தத் தீவுக்கு வந்தபோது, “அழகிய முகமுடைய அந்த பெண் எங்கே?” என்று கேட்டார். நீஷாதர்கள் பதிலளித்தனர்: “அவளை அரசனுக்குக் கொடுத்துவிட்டோம்.” தசர்களின் அரசன், வயாசரை மிகுந்த மரியாதையுடன் வரவேற்று, பூரண கௌரவத்துடன், கைகூப்பி அவரிடம் பேசினார். அந்த அரசன் கூறினார்: “இன்று என் பிறப்பு அர்த்தமடைந்தது; எங்கள் வம்சம் தூய்மையடைந்தது. முனிவரே, தேவர்களுக்கே அரிதான உம்மைப் பார்த்தேன். நீங்கள் எந்த நோக்கில் வந்தீர்களோ, அதைச் சொல்லுங்கள். என் மனைவிகள், செல்வம், மகன்கள்—இவை அனைத்தும் உங்களுக்கே. ஓ பிரபாவானவரே!” பின்னர், அழகிய சரஸ்வதி நதிக்கரையில், வயாசர் ஒரு ஆசிரமத்தை நிறுவி, அங்கே தவத்தில் ஈடுபட்டு, ஒருமுகமாக வாழ்ந்தார். அப்போது, சாந்தனுவின் வம்சத்தில் பிறந்த சத்யவதியின் இரு மகன்கள் பிறந்தனர்; வயாசர், அவர்களை சகோதரர்களாக எண்ணி, காட்டில் சந்தோஷமாக வாழ்ந்தார். முதல்வன் சித்ராங்கதன், அழகானவன், பகைவரை வெல்லும் வீரன்; அவன் அரசனின் மகனாக பிறந்தான், எல்லா சுபலக்ஷணங்களும் உடையவன். இரண்டாவது மகன், விசித்ரவீர்யன் எனப்பட்டது; அவனும் எல்லா குணங்களும் உடையவன், சாந்தனுவிற்கு மகிழ்ச்சி அளித்தவன். அவர்களில் முதல்வன், கங்கையின் மகன்; பெரும் வீரன், மிகுந்த பலசாலி; அதுபோல், சத்யவதியிலிருந்து பிறந்த அந்த இருவரும் மிகவும் வலிமைசாலிகள். தன் மகன்கள் எல்லா சுபலக்ஷணங்களும் உடையவர்களாக இருப்பதைப் பார்த்து, சாந்தனு, பெரிய மனம் உடையவன், தன்னை தேவர்களிடையே கூட அபராஜிதனாக எண்ணினார். பின்னர், காலப்போக்கில், சாந்தனு தர்மமிகு ஆன்மாவாக, உடலை விட்டு, பழைய உடையைப் போல், காலத்தின் விதிப்படி பிரிந்தார். அரசன் காலத்தின் விதிப்படி பிரிந்தபோது, பீஷ்மர் அனைத்து அந்த்யகிரியை மற்றும் பல தானங்களை விதிப்படி செய்து முடித்தார். பின்னர், வீரமான சித்ராங்கதனை அரசனாக அமர்த்தினார்; ஆனால் தானே இராஜ்யத்தை ஏற்கவில்லை; அதனால் தேவவ்ரதன் “பீஷ்மன்” எனப் பெயர் பெற்றான். சத்யவதியின் மகனாகிய சித்ராங்கதன், தூய்மையுள்ளவன், வலிமை மிகுந்தவன், தன் பலத்தில் பெருமை கொண்டு, பிறருக்கு துன்பம் விளைவித்தான். ஒருநாள், அந்த பெரும் புயல்மிக்கவன், பெரிய படையுடன், காட்டில் மான், களிறு முதலியவற்றை வேட்டையாடி சுற்றினான். அப்போது, அந்த வழியில் பயணிக்கும் அரசனை காந்தர்வர் சித்ராங்கதன் பார்த்து, வானில் அழகிய விமானத்தில் அமர்ந்து அருகே இறங்கினார். அங்கே, இருவரும் சமமான வீரர்கள்; அவர்களுக்கிடையே குருக்ஷேத்திரத்தின் புனித யுத்தபூமியில், மூன்று ஆண்டுகள் நீடித்த மிகப்பெரிய யுத்தம் எழுந்தது, ஓ முனிவர்களே!