இந்த நிகழ்வுகள் ஒரு புனிதமான காலத்தில் நடந்தவை. ஒரு நாள், நிமி என்ற அரசன், தனது குரு வசிஷ்டரிடம் ஒரு பெரிய யாகம் நடத்த அனுமதி கேட்டார். வசிஷ்டர், இந்திரன் நடத்தும் யாகத்திற்கு செல்ல வேண்டும் என்று கூறி, நிமியிடம் சிறிது பொறுமையுடன் காத்திருக்கச் சொன்னார். ஆனால், நிமி, யாகம் தாமதிக்காமல் நடத்தவேண்டும் என்ற விருப்பத்துடன், மற்றொரு குருவை நியமித்து, அந்த யாகத்தை மிகச் சிறப்பாக நடத்தினார். இதைக் கேட்ட வசிஷ்டர் மிகுந்த கோபம் கொண்டு, “குருவை ஒழுக்கமின்றி தவிர்த்தாய்; இன்று உன் உடல் விழும்!” என்று நிமிக்கு சாபம் அளித்தார். அதற்குப் பதிலாக, நிமியும் வசிஷ்டரிடம், “உங்களது உடலும் விழும்!” என்று சாபம் கூறினார். அந்த இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் சாபம் கூறியதால் உடல் விழுந்தது என்று நான் கேள்விப்பட்டேன். அந்த நிகழ்வுகளை நினைத்து, ஒருவரும் குருவை சாபம் செய்தது எப்படி என்று, அந்தச் சம்பவம் என் மனதில் ஒரு புதிராக ஒளிக்கிறது, ஓ சிறந்த அரசே. அப்போது ஜனகன் கூறினான்: “நீ சொல்வது உண்மை; இதில் பொய் இல்லை. இருந்தாலும், என் குருவை நான் மிக மதிப்புடன் காக்கினேன். தந்தையுடன் சேர்ந்து வாழ்வதை விட்டுவிட்டு, காட்டிற்குச் செல்ல விரும்புகிறாய்; அங்கு விலங்குகளுடன் நெருக்கமாக பழகுவாய். பெரிய பஞ்சபூதங்கள் எங்கும் உள்ளன; எந்த இடத்தில் பந்தம் இல்லாமல் வாழ முடியும்? உணவுக்காக எப்போதும் கவலை இருக்கும்; எப்படி கவலை இல்லாமல் இருக்க முடியும், முனிவரே? நீ காட்டில் இருந்தாலும், உன் தந்தம், மான் தோல் ஆகியவற்றுக்காக கவலை கொண்டிருப்பதைப் போல, நான் ராஜ்யம் குறித்து நினைத்தாலும், நினைக்காவிட்டாலும், கவலை எனக்கு இருக்கும். நீ சந்தேகத்தில் ஆழ்ந்தவனாக, தொலைவிலிருந்து வந்திருக்கிறாய்; ஆனால், எனக்கு சந்தேகம், குழப்பம் எதுவும் இல்லை; நான் முழுமையாக பந்தம் இல்லாதவன். பிராமணரே, நான் சந்தோஷமாக தூங்குகிறேன், சந்தோஷமாக சாப்பிடுகிறேன்; என் மனம் எப்போதும் பந்தம் இல்லாமல், திருப்தியாக இருக்கிறது, முனிவரே. ஆனால், நீ எப்போதும் ‘நான் பந்தத்தில் இருக்கிறேன்’ என்ற எண்ணத்தில் சோகமடைந்திருக்கிறாய்; அந்த சந்தேகத்தை விட்டுவிட்டு, மனதை நிலையாக வைத்துக் கொண்டு, சந்தோஷமாக இரு. இந்த உடல் பந்தமாகும்; ‘இது எனது உடல் அல்ல’ என்ற நம்பிக்கை விடுதலையாகும். அதுபோல, செல்வம், வீடு, ராஜ்யம் – ‘இவை எனது அல்ல’ என்ற உறுதி விடுதலையாகும்.” ஜனகனின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட சுக முனிவர் மகிழ்ச்சியுடன், அவரிடம் விடைபெற்று, விரைவாக தனது தந்தை வியாசரின் சிறந்த ஆசிரமத்திற்கு சென்றார். தன் மகனை வருவது பார்த்த வியாசரும் மகிழ்ச்சியுடன், அவனை அணைத்து, அவனது தலை மீது வாசனை செய்து, மீண்டும் அவனது நலனை கேட்டார். சுகா, அந்த இனிய ஆசிரமத்தில் தந்தையின் அருகில் கவனமாக இருந்தார்; வேதங்களிலும், அனைத்து சாஸ்திரங்களிலும் தேர்ச்சி பெற்றார். ஜனகனின் நிலையை பார்த்த சுகா, தந்தையின் ஆசிரமத்தில் வாழும் போது, உன்னத திருப்தியை அடைந்தார். பித்ருக்களின் அதிர்ஷ்டசாலி மகள்களில் ஒருவராக அழகான பீவரி இருந்தாள்; சுகா, யோக மார்க்கத்தில் நிலைத்திருந்தபோதும், அவளை திருமணம் செய்தார். அவர்களுக்கு நாலு பிள்ளைகள் பிறந்தனர்: கிருஷ்ணா, கவுரப்ரபா, பூரி, தேவஸ்ருதா. வியாசரின் புகழ்பெற்ற மகன், கீர்த்தி என்ற மகளையும் பெற்றார்; அவளை, விப்ராஜாவின் மகன், உன்னத ஆன்மாவான அனுஹாவுக்கு வழங்கினார். அனு என்பவரின் மகன், பிரம்மதத்தா, மிகப் புகழ்பெற்றவர், பலசாலி, பிரம்மஞானி, பூமியின் அரசர், சாகா மகளின் மகன். சில காலத்துக்குப் பிறகு, நாரதரின் உபதேசத்தால், அவர் உன்னத ஞானத்தையும், யோகத்தின் உயர்ந்த பாதையையும் அடைந்தார். அவர் ராஜ்யத்தை தன் மகனிடம் ஒப்படைத்து, பதரிகா ஆசிரமத்திற்கு சென்றார்; மாயாவின் விதை பற்றிய உபதேசத்தால், அவரது ஞானம் தடையில்லாமல் ஆனது. நாரதரின் அருளால், உடனடி விடுதலை கிடைத்தது; சுகா, தந்தையின் பந்தத்தை விட்டுவிட்டு, கைலாசத்தின் இனிய சிகரத்தில் தங்கி, ஆழ்ந்த தியானத்தில் ஈடுபட்டார். அவரது பந்தத்தைத் திரும்பி, அந்த மலை உச்சியில் இருந்து எழுந்து, உன்னத சாதனையை அடைந்தார். வானில் பறந்து, பெரும் ஒளியுடன், சூரியனைப் போல பிரகாசித்தார்; சுகா வானில் எழும்பும்போது, அந்த மலை உச்சி இரண்டாகப் பிரிந்தது. பல அசாதாரண சப்தங்கள், சுகா வானில் பறந்தார்; வானில் காற்றைப் போல, தேவர்களின் முனிவர்கள் அவரை புகழ்ந்தனர். அதிசய ஒளிமிக்கவர், இரண்டாவது சூரியனைப் போல; வியாசர், பிரிவால் துயரத்தில், “மகனே!” என்று மீண்டும் மீண்டும் அழைத்தார். அவர், அந்த மலை உச்சியில் இருந்த கிளியை அடைந்தார்; வியாசர் துயரத்தில் சோர்ந்திருப்பதை, கிளி உணர்ந்து, அவர் அழும் சோகத்தை கவனித்தது. எல்லா உயிரிலும் சாட்சியாக இருக்கும் அந்த கிளி, வியாசரின் அழுகையை ஒலியாய் வெளிப்படுத்தியது; இன்று வரை, அந்த மலை உச்சியில் அந்த ஒலி தெளிவாக கேட்கின்றது. வியாசர், “மகனே, மகனே!” என்று அழுது, பிரிவின் வேதனையில் மூழ்கியதை பார்த்தார். அப்போது சிவபெருமான் அங்கு வந்து, பராசரரின் மகனாகிய வியாசரிடம் சொன்னார்: “வியாசா, சோகப்படாதே; உன் மகன் யோகத்தில் முதன்மை பெற்றவன். அவன் பெற்ற உன்னத நிலை, தன்னை அடக்காதவர்களுக்கு அரிது; நீ துயரத்திலிருந்து விடுபடுவதை அறிந்தவன், அவனைப் பற்றி சோகப்பட வேண்டாம். உன் புகழ், அந்த மகன் மூலமாக பெரிதாகியுள்ளது, பாவமில்லாதவனே.” வியாசர் சொன்னார்: “இருந்தாலும், தேவர்களின் தலைவனே, என் துயரம் விலகவில்லை; நான் என்ன செய்ய முடியும், உலகத்தின் அதிபதியே?” “இன்று என் கண்கள், என் மகனை பார்க்கும் ஆசையில் திருப்தி அடையவில்லை.” மகாதேவன் சொன்னார்: “நீ உன் மகனின் அழகான நிழலை அருகில் நிற்கும் நிலையில் காண்பாய்.” “அந்த நிழலைக் கண்ட பிறகு, முனிவர்களில் சிறந்தவனே, உன் துயரை விட்டு விடு, பகைவர்களை எரிக்கும் வியாசா.” சுதர் சொன்னார்: அப்போது வியாசர், தன் மகனின் பிரகாசமான நிழலை கண்டார். அந்த வரம் வழங்கிய ஹரா, அங்கு மறைந்தார்; மகாதேவன் மறைந்தபின், வியாசர் தன் ஆசிரமத்திற்கு திரும்பினார். சுகா இல்லாமல் இருந்தாலும், அவர் துயரில் சுட்டப்பட்டு, மிகுந்த வேதனையில் இருந்தார். அடுத்து, த்ருதராஷ்டிரர் பிறந்தது பற்றிய கதையை முனிவர்கள் கேட்டனர்: “சுகா, தேவர்களில் சிறந்தவன், உயர்ந்த Siddhi-யை அடைந்தான்; பின்னர் வியாசர் என்ன செய்தார்? விரிவாக கூறுங்கள்.” சுதர் சொன்னார்: வியாசரின் சீடர்கள், வேதங்களை படிப்பதில் ஈடுபட்டவர்கள், அவரின் ஆணையை ஏற்று, முன்பே பூமியில் சென்றுவிட்டனர். அசிதா, தேவலா, வைஷம்பாயனா, ஜைமினி, சுமந்து – அந்த அனைத்து தவசிகளும், பூமியில் சென்றனர். இவ்வாறு அந்த புனிதமான கதையின் நிகழ்வுகள் அமைந்தன.