மூலவரிகள் அடிப்படையில், இக்கதையைத் தமிழில் இவ்வாறு உரையாடலாகக் கூறலாம்: மாமன்னர் ஜனகனை நோக்கி ஞானிகள் எப்போதும் எல்லா உயிர்களிடமும் அஹிம்சையைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தினர். ஆனால், வீடாளராக வாழும் ஒருவருக்கு இது எவ்வாறு சாத்தியமாகும் என்பதை அவர்கள் கேள்வியெழுப்பினர். செல்வம் மீதான ஆசையும், அரசியல் இன்பங்களுக்கான பேராசையும், போரில் வெற்றி பெறும் விருப்பமும் குறையாதபோது, ஒருவர் வீட்டிலேயே இருக்கும்போது எப்படி விடுதலையை அடைய முடியும் என்று அவர்கள் கேட்டனர். திருடர்கள் இடையே திருடனின் மனமும், துறவிகளிடம் துறவியின் மனமும் காணப்படுகிறது; உங்களிடமும் 'என்' என்பதும், 'பிறர்' என்பதும் இருக்கின்றன—அப்படியிருக்க, ராஜா, நீங்கள் எப்படி உடலிலிருந்து விடுபட முடியும்? நீங்கள் கடுமையான, கசப்பான, புளிப்பான சுவைகளை அனுபவிக்கிறீர்கள்; உங்களுக்கு நல்லதும் கெட்டதும் தெரிகின்றன; நல்லதை மனம் விரும்புகிறது, கெட்டதை விரும்பாது, ராஜாவே. நீங்கள் விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த நித்திரை என்ற நிலைகளில் இருக்கிறீர்கள்; இவை காலத்திற்கேற்ப நிகழ்கின்றன—அப்படி இருக்க, நான்காவது நிலை எங்கே, ராஜாவே? என் கட்டுப்பாட்டில் காலாட் படைகள், குதிரைகள், ரதங்கள், யானைகள் எல்லாம் உள்ளன; நான் எல்லாவற்றிற்கும் அதிபதியென்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா, இல்லையா? இனிப்பான உணவை உண்டால் சந்தோஷமாகவும், சில சமயம் துக்கமாகவும் இருக்கிறீர்கள்; பூமாலை அணிந்தாலும், பாம்பை அணிந்தாலும் சமநிலை எங்கே, மன்னரின் சிறந்தவரே? மோக்ஷத்தை அடைந்தவர், ராஜா, பூமி, கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகப் பார்க்கிறார்; எங்கும் ஒரே மனதுடன், எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்ய செய்கிறார். இப்போது என் மனம் வீடு, மனைவி, பிற பொருட்களில் எங்கும் இன்பம் காணவில்லை; ஆசையற்றவனாய், தனியாகச் சுற்றிப் பார்க்க விரும்புகிறேன். பற்றும், சொந்தம் என்ற உணர்வும் இல்லாமல், அமைதியுடன், இலை, வேர்கள், பழங்கள் உணவாகக் கொண்டு, இரட்டையற்றவனாய், சொத்தில்லாதவனாய், மான் போல் அலைகிறேன். எனக்கு வீடும், செல்வமும், அழகான மனைவியும் என்ன பயன், ராஜா? ஏனெனில் என் மனம் பற்றில்லாமல், குணங்களைத் தாண்டி நிற்கிறது. நீங்கள் பல வடிவங்களில் பற்றுகளுடன் இருக்கிறீர்கள்; ஆனால், விடுதலை பெற்றவன் என்று கூறுவது வெறும் நாடகம். சில நேரம் பகைவரைப் பற்றியும், சில நேரம் செல்வம் பற்றியும், சில நேரம் படைகளைப் பற்றியும் கவலைப்படுகிறீர்கள்; எப்போது நீங்கள் உண்மையில் கவலையற்றவராகிறீர்கள், ராஜா? குறைவாக உணவு உண்ணும், விரதங்களை மேற்கொண்ட வைானஸ முனிவர்களும் உலக வாழ்க்கையில் மயங்குகிறார்கள், அதன் பொய்மையை அறிவும் போதும். உங்கள் வம்சத்தில் பிறந்தவர்கள் 'விதேஹா' என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்; ஆனால் இந்தப் பெயர் வளைந்ததாக உள்ளது, எப்போதும் மாறாதது. வித்யாதரர் அறியாமை கொண்டவராக இருந்தால், பிறவியிலேயே குருடனானவன் சூரியனாக இருந்தால், செல்வவானவன் ஏழையாக இருந்தால், அவர்களின் பெயர்களுக்கு அர்த்தமில்லை. உங்கள் முன்னோர்களான மன்னர்கள் அனைவரும் 'விதேஹா' என்று பெயரால் புகழ்பெற்றவர்கள், ஆனால் செயலால் அல்ல. நிமி எனும் மன்னர் உங்கள் குடும்பத்தில் ஒருபோதும் இருந்தார்; யாகத்திற்காக அவர் தனது குரு வசிஷ்டரை அழைத்தார். அப்போது வசிஷ்டர், "இப்போது இந்திரனால் யாகத்திற்கு அழைக்கப்பட்டுள்ளேன்; அவன் யாகம் முடிந்த பின்பு உன்னுடையதைச் செய்வேன்; அதுவரை நீயும் தேவைகளைத் தயார்படுத்து" என்று கூறி சென்றார். வசிஷ்டர் இந்திரனின் யாகத்திற்கு சென்றபோது, நிமி வேறு குருவை நியமித்து பெரிய யாகம் நடத்தினார். இதைக் கேட்டு வசிஷ்டர் மிகவும் கோபமடைந்து, "குருவை புறக்கணித்ததற்காக இன்று உன் உடல் விழும்" என்று சாபமிட்டார். மன்னரும், "உன்னுடையதும் விழும்" என்று சாபமிட்டார். இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் சாபத்தால் விழுந்தனர்; இதைத்தான் நான் கேட்டிருக்கிறேன். ராஜா, விதேஹா எனும் மன்னர் குருவை எப்படி சாபம் செய்தார்? இது எனக்கு வியப்பாக இருக்கிறது, மன்னரின் சிறந்தவரே. அதற்கு ஜனகன் பதிலளித்தார்: "நீ சொன்னது உண்மைதான்; இதில் பொய் இல்லை. ஆனாலும், என் குருவுக்கு நான் மிகுந்த மரியாதை செய்தேன். நீ தந்தையை விட்டு காட்டுக்குச் செல்ல விரும்புகிறாய்; அங்கு விலங்குகளுடன் நெருக்கமாக இருப்பாய். பெரும் பஞ்சபூதங்கள் எங்கும் இருக்கின்றன; பற்றில்லாமல் எங்கு இருப்பாய்? உணவுக்காக எப்போதும் கவலை இருக்கும்; எப்படி கவலையில்லாமல் இருப்பாய், முனிவரே? காட்டிலும் உனக்கு தண்டம், மான்தோல் குறித்து கவலை இருக்கிறது; அதுபோல எனக்கும் ராஜ்யம் குறித்து கவலை இருக்கிறது, நினைத்தாலும் இல்லாவிட்டாலும். நீ சந்தேகத்தால் தொந்தரவு அடைந்து தொலைவிலிருந்து வந்துள்ளாய்; ஆனால் எனக்கு எந்த சந்தேகமும், குழப்பமும் இல்லை; நான் முற்றிலும் நிரந்தரமான மனநிலையுடன் இருக்கிறேன். முனிவரே, நான் சந்தோஷமாக உறங்குகிறேன், சந்தோஷமாக உண்ணுகிறேன்; என் மனம் எப்போதும் கட்டுப்பட்டதில்லை, நான் எப்போதும் திருப்தியுடன் இருக்கிறேன். ஆனால் நீ எப்போதும் 'நான் கட்டுண்டவன்' என்று சிந்தித்து துயரமடைந்துள்ளாய்; இந்த சந்தேகத்தை விடு, உறுதியுடன் மகிழ்ச்சி அடை. இந்த உடலே பந்தம்; 'இது எனது அல்ல' என்ற உறுதியே விடுதலை; அதுபோல் செல்வம், வீடு, ராஜ்யம்—'இவை எனது அல்ல' என்ற உறுதியே விடுதலை. சூதர் சொல்கிறார்: ஜனகனின் வார்த்தைகளை கேட்ட ஶுகர் மகிழ்ச்சியடைந்து, அவரை வணங்கி விரைவாக தந்தை வியாசரின் அருமையான ஆசிரமத்திற்கு சென்றார். தன் மகன் வருவதைப் பார்த்த வியாசரும் மகிழ்ந்து, அவனைத் தழுவி தலைமீது மணம் பிடித்து, மீண்டும் அவனது நலத்தை கேட்டார். அந்த இனிய ஆசிரமத்தில் ஶுகர் தந்தையின் அருகில் கவனமாக இருந்து, வேதங்களை படித்து, எல்லா ஶாஸ்திரங்களிலும் நிபுணராக இருந்தார். ஜனகரின் நிலையை கவனித்து, அந்த மகாத்மா ஶுகர் தந்தையின் ஆசிரமத்தில் வாழ்ந்தபோது பேரதிருப்தி அடைந்தார். பித்ருக்களின் மகள்களில் பீவரி என்ற அழகியவள் இருந்தாள்; ஶுகர் யோக மார்க்கத்தில் நிலைபெற்றிருந்தபோதும், அவளை மணந்தார். அவருக்கு நான்கு மகன்கள் பிறந்தனர்: கிருஷ்ணன், கவுரப்ரபன், பூரி, தேவஶ்ருதன். வியாசரின் மகன் ஶுகர், கீர்த்தி என்ற மகளை பெற்றார்; அவளை விப்ராஜாவின் மகன், மகாத்மா அணுகாவுக்கு வழங்கினார். அணுவுக்கு பிரம்மதத்தன் என்ற மகன் பிறந்தான்; அவன் பிரம்மஞானி, சக்தியுடன் பூமிக்கு அரசன், ஶாககுலத்தில் பிறந்தவன்.