ஒரு நாள், ஜனக மன்னன் மற்றும் ஶுக முனிவர் ஆகியோர் ஆன்மீக விவாதத்தில் ஈடுபட்டனர். ஜனகன் கூறினார்: “பெண்களுடன் தொடர்பு கொண்டு, எப்போதும் அனுபவம் செய்யும் மனிதன் மகிழ்ச்சியை அடைகிறான்; ஆனால் அவற்றின் இல்லாமல், அவன் மிகுந்த துயரத்தை அனுபவிக்கிறான். இப்படி இருக்க, வாழ்ந்திருக்கும் போது எப்படி ஒருவர் விடுதலை அடைய முடியும்?” அதன்பின் ஜனகன் தொடர்ந்தார்: “யாகங்களில் ஏற்படும் வன்முறை வெளிப்படையானது, ஆனால் அதை அகிம்சை என்று அழைக்கிறார்கள்; வன்முறை சூழ்நிலைகளால் ஏற்படுகிறது, இதுவே நிலையான முடிவாகும். எندினில் எரிபொருள் இருப்பதால் புகை எழுவது போல, அது இல்லாமல் எந்திரம் புகையில்லாமல் தெரிகிறது. வேதங்களில் சொல்லப்பட்ட அகிம்சை, ஆசையில் கட்டுண்டவர்களுக்கு வன்முறையாகவே இருக்கிறது; ஆசையற்றவர்களுக்கு அது வன்முறை என்று கருதப்படவில்லை. எந்த செயலையும் பற்றுதல் மற்றும் அகம்பாவம் இல்லாமல் செய்தால், வேதங்களை அறிந்த ஞானிகள் அதை உண்மையில் செய்ததாக கருதவில்லை. இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே, குடும்ப வாழ்க்கையில் யாகங்களில் வன்முறை இருக்கிறது; ஆனால் எந்த செயலையும் பற்றுதல் மற்றும் அகம்பாவம் இல்லாமல் செய்தால், அது தான் உண்மையான அகிம்சை, விடுதலை நாடும் சுயக்கட்டுப்பாடுடையவர்களுக்கு.” இவ்வாறு விவாதம் நடந்தபோது, ஶுக முனிவர் தன் சந்தேகத்தை வெளிப்படுத்தினார்: “மாபெரும் அரசே, என் மனதில் இன்னும் ஒரு சந்தேகம் உள்ளது. மாயையில் வாழும் ஒருவர் எப்படி ஆசையிலிருந்து விடுபட முடியும்? வேதங்கள் மற்றும் ஆன்மிக அறிவை பெற்ற பிறகும், மனம் மாயையை விட்டுவிடவில்லை; அப்படி இருக்க, ஒருவர் எப்படி விடுதலை பெற முடியும்? வேத அறிவு, உள்ளே இருக்கும் இருளை அகற்ற முடியாது; விளக்கை ஏற்றினாலும், இருள் முழுமையாக நீங்காது. அனைத்து உயிர்களுக்கும் அகிம்சை எப்போதும் பின்பற்ற வேண்டும்; ஆனால், அரசர்களில் சிறந்தவரே, குடும்ப வாழ்க்கையில் அதை எப்படி பின்பற்ற முடியும்? செல்வம் மீது ஆசை தணியவில்லை, ராஜசுகங்களுக்கு ஆசை குறையவில்லை; போரில் வெற்றி பெறும் விருப்பமும் இருக்கிறது—அப்படி இருக்க, வாழ்ந்திருக்கும் போது எப்படி விடுதலை பெற முடியும்?” “கொள்ளையர்களிடையே கொள்ளையனின் மனம், துறவிகளிடையே துறவியின் மனம்; ‘என்’ என்றும் ‘மற்றவர்’ என்றும் பிரித்துணர்வு உங்களுக்கும் உள்ளது—அப்படி, அரசே, நீங்கள் எப்படி உடலிலிருந்து விடுபட முடியும்? கடுமையான, காரமான, கசப்பான, புளிப்பான சுவைகளை அனுபவிக்கிறீர்கள்; நல்லதும், கெட்டதும் பார்க்கிறீர்கள்; நல்லவை மனதில் மகிழ்ச்சி அளிக்கின்றன, கெட்டவை இல்லை. விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம்—இவை உங்களுக்கு நேர்கின்றன; அவை காலத்தின் படி நிகழ்கின்றன—அப்படி, அரசே, நான்காவது நிலையை எப்படி அடைய முடியும்?” “படைகள், குதிரைகள், ரதங்கள், யானைகள்—all உங்கள் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கின்றன; ‘நான் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்துகிறேன்’ என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா, இல்லையா? சுவையான உணவு உண்ணும்போது மகிழ்ச்சி, அதேபோல் துயரமும்; பூ மாலை அணிந்தாலும், பாம்பு அணிந்தாலும், சமச்சீரான நிலை எங்கே, அரசர்களில் சிறந்தவரே?” “விடுதலை பெற்றவர், அரசே, மண், கல், பொன்—all ஒன்றாகவே பார்க்கிறார்; எங்கும் ஒருமனதாக இருந்து, அனைத்து உயிர்களின் நலனுக்காக செயல்படுகிறார். இன்று என் மனம் வீடு, மனைவி, மற்ற பொருள்களில் எங்கும் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை; ஆசையிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டவன் என தனியாக அலைவதே என் தீர்மானம். பற்றில்லாமல், சுயம் இல்லாமல், அமைதியாக, இலைய்கள், வேர்கள், பழங்கள் உண்டு, இரட்டுமை இல்லாமல், பொருள்கள் இல்லாமல், மான் போல அலைவேன். வீடு, செல்வம், அழகான மனைவி—all எனக்கு என்ன பயன், அரசே, என் மனம் பற்றற்றதாக, குணங்களை கடந்ததாக இருக்க?” “நீங்கள் பல வடிவங்களில் பற்றுடன் இருக்கிறீர்கள்; இது வெறும் பாசாங்கு, விடுதலை பெற்றவர் என்று சொல்வது. சில நேரங்களில் எதிரிகளுக்காக, சில நேரங்களில் செல்வத்திற்காக, சில நேரங்களில் படைகளுக்காக கவலைப்படுகிறீர்கள்; அரசே, எப்போது நீங்கள் உண்மையில் கவலையிலிருந்து விடுபடுகிறீர்கள்? வைகானச முனிவர்கள், குறைந்த உணவு உண்டு, விரதங்களை பின்பற்றினாலும், உலக வாழ்க்கையில் மயங்கிவிடுகிறார்கள், அதன் பொய்மையை அறிந்தாலும்.” “அரசே, உங்களின் வம்சத்தில் பிறந்தவர்கள் ‘விதேஹ’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்; இந்த பெயர் வளைந்து போனது, மற்றதாக இல்லை. வித்யாதரன் அறியாமை உடையவன், பிறவி குருடன் சூரியன், செல்வவான் ஏழை—இவை எல்லாம் பெயருக்கு பொருள் இல்லை. உங்கள் வம்சத்தில் முன்பு கேட்ட அனைத்து அரசர்களும் ‘விதேஹ’ என்று பெயரில் புகழ்பெற்றவர்கள், ஆனால் செயல்களில் இல்லை. நிமி என்ற மன்னன், உங்கள் குடும்பத்தில் ஒருவராக இருந்தார்; யாகம் செய்ய விரும்பி, தன் குரு வசிஷ்டரை அழைத்தார். அதன்போது, வசிஷ்டர், ‘இப்போது இந்திரன் யாகத்திற்காக அழைத்திருக்கிறார்; அதைக் முடித்த பிறகு உங்கள் யாகத்தையும் செய்வேன்; meantime, அரசே, பொருள்களை langsam தயார் செய்யுங்கள்’ என்றார். இதைக் கூறி, வசிஷ்டர் இந்திரனின் யாகத்திற்கு சென்றார்; நிமி வேறு குருவை நியமித்து, பெரிய யாகம் செய்தார். இதை கேட்டு, வசிஷ்டர் மிகவும் கோபம் கொண்டு, ‘குருவை புறக்கணித்ததால், இன்று உங்கள் உடல் விழும்’ என்று சாபம் இடினார். மன்னனும், ‘உங்கள் உடலும் விழும்’ என்று சாபம் இடினார். இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் சாபம் இடுவதால் விழுந்தனர்; இதை நான் கேட்டிருக்கிறேன்.” “அரசே, எப்படி குருவே விதேஹனால் சாபம் பெற்றார்? இது என் மனதில் ஒரு வினோதமாக ஜொலிக்கிறது, அரசர்களில் சிறந்தவரே.” அதற்கு ஜனகன் பதிலளித்தார்: “நீங்கள் சொன்னது உண்மை; இதில் பொய் இல்லை. இருந்தாலும், சிறந்த பிராமணரே, என் குருவுக்கு மிகுந்த மரியாதை அளிக்கப்பட்டது, அதை கேளுங்கள். உங்கள் தந்தையின் துணையை விட்டு, நீங்கள் காட்டில் செல்ல விரும்புகிறீர்கள்; நீங்கள் உறுதியாக விலங்குகளுடன் நெருங்கி பழகுவீர்கள். பெரிய பஞ்சபூதங்கள் எங்கும் இருக்கின்றன; நீங்கள் எங்கு பற்றிலிருந்து விடுபடுவீர்கள்? உணவு பற்றிய கவலை எப்போதும் இருக்கும்; எப்படி கவலை இல்லாமல் இருப்பீர்கள், முனிவரே? காட்டிலும், உங்கள் தண்டம், மான் தோல் பற்றிய கவலை உங்களுக்கு இருக்கும்; அதுபோல், எனக்கு ராஜ்யம் பற்றிய கவலை, நினைத்தாலும், நினைக்கவில்லை என்றாலும். நீங்கள் சந்தேகத்தில், தொலைநாடுகளில் இருந்து வந்திருக்கிறீர்கள்; ஆனால் எனக்கு எந்த சந்தேகமும், தயக்கமும் இல்லை; நான் முழுமையாக wavering இல்லாமல் இருக்கிறேன். பிராமணரே, நான் மகிழ்ச்சியாக தூங்குகிறேன், மகிழ்ச்சியாக உண்ணுகிறேன்; என் மனம் ஒருபோதும் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, எப்போதும் திருப்தியாக இருக்கிறேன், முனிவரே.” இவ்வாறு ஜனகன் மற்றும் ஶுக முனிவர் ஆன்மீகக் கருத்துகளை பகிர்ந்து, வாழ்வில் பற்றும், ஆசையும், விடுதலையும் பற்றிய கேள்விகளுக்கு விளக்கங்களை பகிர்ந்தனர்.