வேதங்களில் எல்லா ஜீவராசிகளின் பாதுகாப்பிற்காக எல்லைகளும் நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளன; இல்லையெனில், தர்மம் அழிந்து போகும், புத்தர்களிடையே நடந்ததைப்போல், பாபமற்றவனே. தர்மம் அழிந்தால், ஜாதிகளின் நடத்தையும் கெட்டுப் போகிறது; ஆகையால், வேதங்கள் காட்டும் பாதையைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு மங்களம் உண்டாகும். அப்போது ஶுகர் அரசனை நோக்கி, “மகாராஜா, எனக்கு இன்னும் சந்தேகம் தீரவில்லை; நீர் சொல்வதை நான் கேட்டாலும், அது எனது சந்தேகத்தைத் தீர்க்கவில்லை,” என்றார். “வேத தர்மத்தில் வன்முறையும், அதில் அநியாயமும் நிறைந்துள்ளது; இவ்வாறு வேதங்களில் கூறப்பட்ட தர்மம் எப்படி முக்தியை வழங்கும், ராஜனே? நேரடியாகவே தவறான செயல்கள் காணப்படுகின்றன: சோமரசம் அருந்துதல், மிருகங்களை வதை செய்தல், இறைச்சி உண்ணுதல்—all இவை வேதங்களில் உள்ளது. சௌத்ராமணி யாகத்தில் மது அருந்தும் செயலும், சூதாடும் செயலும், பலவிதமான விரதங்களும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. முன்பொரு காலத்தில் சஶபிந்து என்ற மன்னன் இருந்தார்; அவர் யாகங்களில் ஈடுபட்டவர், சத்தியத்தின் கடலெனும் தர்மநெறியில் நிலைத்தவர், தர்ம பாலகன், வழிதவறுபவர்களின் ஆட்சி புரிபவர்; அவர் பல யாகங்களை நடத்தி, பெரும் தானங்கள் வழங்கினார். அந்த யாகங்களில் தோன்றிய மிருகத்தோல்களின் குவியல், விண்ட்ய மலைக்கு ஒப்பான ஒரு மலையாக உருவானது; மேகங்களும் நீரும் கலந்து, அதிலிருந்து புனிதமான சர்மண்வதி நதி பிறந்தது. அந்த மன்னனும் சுவர்க்கத்துக்குச் சென்றார்; அவருடைய புகழ் பூமியில் நிலைத்திருக்கிறது. இவ்வாறு வேத தர்மத்தைப் பற்றி எனது மனம் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை. பெண்களுடன் சேர்ந்திருப்பதும், சுகங்களை அனுபவிப்பதும், மனிதனுக்கு மகிழ்ச்சி தருகிறது; அவை இல்லையெனில், அவன் பெரிதும் துன்பப்படுகிறான்—அப்படி இருக்க, வாழ்நிலையில் முக்தி எப்படிக் கிடைக்கும்? அதற்கு ஜனகன் பதிலளித்தார்: “யாகங்களில் வன்முறை தெளிவாகவே தெரிகிறது; இருந்தாலும் அது அக்ரூரமாகக் கருதப்படுகிறது. சூழ்நிலைகளினால் வன்முறை தோன்றுகிறது; இதுவே தீர்மானிக்கப்பட்ட உண்மை. எப்படிப் பற்கள் இல்லாத மரத்தில் புகை எழும், ஆனால் மரம் இல்லையெனில் தீ தூயதாக இருக்கும்; அதுபோலவே, ஆசை கொண்டவர்களுக்கு வேதங்களில் சொல்லப்பட்ட அக்ரூரம்தானே வன்முறையாகும்; ஆசை இல்லாதவர்களுக்கு அது வன்முறையாக கருதப்படாது. யாரும் ஆசையின்றி, அகங்காரமின்றி செயலைச் செய்கிறார்களோ, அவர்களது செயல்கள் உண்மையில் செய்ததாகவே கருதப்படுவதில்லை என்று வேதங்களை நன்கு அறிந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள். க்ருஹஸ்தர்களுக்கு, யாகங்களில் வன்முறை இருக்கிறது; ஆனால் யாரும் ஆசையின்றி, அகங்காரமின்றி செய்கிறார்களோ—அவர்களது செயல்தான் உண்மையான அக்ரூரம், திகழும் மஹானே, முக்தியை நாடுவோருக்கு. அடுத்து, ஶுகர் தனது திருமண நிகழ்வுகளையும், அதனோடு தொடர்புடைய கிரியைகளையும் விவரிக்கத் தொடங்கினார். “மகாராஜா, எனது மனதில் இன்னும் ஒரு சந்தேகம் உள்ளது: மாயையில் வாழும் ஒருவர் எப்படி ஆசையின்றி இருக்க முடியும்? ஞானம் பெற்றும், நித்யம்-அநித்யம் என்ற வேற்றுமையை அறிந்தும், மனம் மாயையை விட்டுவிடவில்லை; அப்படி இருக்க, ஒருவர் எப்படி முக்தி அடைவார்? ஶாஸ்திர ஞானம், உள்ளே இருக்கும் இருளை அகற்ற இயலாது; விளக்கு ஏற்றினாலும் இருள் போகவில்லை போல. எல்லா ஜீவராசிகளிடமும் அக்ரூரம் செய்யாமல் இருக்க வேண்டும் என்பதே ஞானிகளின் வழி; ஆனால், அரசர்களான குடும்பஸ்தர்கள் அதை எப்படிச் செயல்படுத்த முடியும்? செல்வ ஆசை அடங்குவதில்லை, அரசருக்குரிய இன்பங்களுக்கான ஆசை குறைவதில்லை; போர் வெற்றிக்காகும் விருப்பமும் நீங்குவதில்லை—அப்படி இருக்க, வாழ்நிலையில் முக்தி எப்படிக் கிடைக்கும்? திருடர்களிடம் திருடரின் மனம், தபசுவர்களிடம் தபசுவின் மனம்; ‘என்’ என்றும், ‘பிற’ என்றும் உங்களுக்கும் உள்ளதே—அப்படி இருக்க, அரசே, உடல் பற்றிலிருந்து எப்படி விடுதலை பெற முடியும்? நீங்கள் கார்வம், புளிப்பு, கசப்பு, கடுமை போன்ற சுவைகளை அனுபவிக்கிறீர்கள்; நல்லதும், கெட்டதுமானவற்றை அறிகிறீர்கள்; மனம் நல்லவற்றில் மகிழ்கிறது, கெட்டவற்றில் அல்ல. விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நிலை ஆகிய மூன்று நிலைகளும் உங்களுக்கு உள்ளது; அவை காலத்திற்கேற்ப நிகழ்கின்றன—அப்படி இருக்க, நான்காவது நிலை எப்படிக் கிடைக்கும்? படை, குதிரை, ரதம், யானை எல்லாம் எனது கட்டுப்பாட்டில் என்று நினைக்கிறீர்களா, இல்லையா? சுவையான உணவு உண்ணும் போது மகிழ்கிறீர்கள்; வலியுடன் இருப்பதும் உண்டு; பூமாலை அணிந்தாலும், பாம்பு அணிந்தாலும், சமநிலை எங்கே, அரசே? முக்தி அடைந்தவர், பூமி, கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகக் கருதுவார்; எங்கும் ஒருமனதுடன், எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் நன்மை செய்வார். இன்று எனது மனம் வீடு, மனைவி, மற்றவற்றில் எந்த மகிழ்ச்சியும் காணவில்லை; ஆசை இல்லாமல் தனியாகச் சுற்றும் எண்ணம் எனக்குள்ளது. பிணைப்பு இல்லாதவன், ஆசை இல்லாதவன், அமைதியுடன், இலை, முலம், பழம் ஆகியவற்றை உண்டு, இரட்டை உணர்வும், சொத்தும் இன்றி, மான் போல் சுற்றுவேன். வீடு, செல்வம், அழகான மனைவி—all இவை எனக்கு என்ன பயன், அரசே? என் மனம் பிணைப்பு இல்லாமல், குணங்களைத் தாண்டி இருக்கும்போது? நீங்கள் பல வடிவங்களில் பிணைப்பு கொண்டு இருக்கிறீர்கள்; இது வெறும் போலி விடுதலையே, உண்மையல்ல. சில நேரம் எதிரிகளுக்காக, சில நேரம் செல்வத்திற்காக, சில நேரம் படைகளுக்காக கவலைப்படுகிறீர்கள்; அரசே, நீங்கள் உண்மையில் கவலை இல்லாத நேரம் எப்போது? மிதமான உணவு உண்ணும், விரதத்தில் நிலைத்திருக்கும் வைகானஸ முனிவர்களும், உலக வாழ்க்கையில் மயங்கி விடுகிறார்கள்—even அதன் பொய்யை அறிந்தும். உங்கள் வம்சத்தில் பிறந்தவர்கள் ‘விதேஹ’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்; ஆனால், இந்தப் பெயர் தவறானது, அது உண்மையல்ல. புத்திசாலி இல்லாத வித்யாதரனை, பிறவியிலேயே குருடானவரை சூரியனாக, செல்வந்தனை ஏழையாக அழைப்பது—all இவை பொருளற்ற பெயர்கள். உங்கள் வம்சத்தில் முன்பு கேட்ட அனைத்து அரசர்களும், பெயரில் மட்டும் ‘விதேஹ’ என்று பிரசித்தி பெற்றவர்கள், ஆனால் செயல்களில் இல்லை. நிமி என்ற மன்னன் ஒருகாலத்தில் உங்கள் குடும்பத்தில் இருந்தார், அரசே; அவர் யாகம் செய்வதற்காக தனது குருவான வசிஷ்டரை அழைத்தார். அப்போது வசிஷ்டர், “நான் இப்போது இந்திரனால் யாகத்திற்கு அழைக்கப்பட்டுள்ளேன். அவரது யாகம் முடிந்த பிறகு, உங்களுடையதைச் செய்வேன்; அதற்குள், அரசே, மெதுவாக யாகப் பொருட்களைத் தயார் செய்யுங்கள்,” என்று கூறினார்.