ஒரு நாள், ஷுக முனிவர் மற்றும் ஜனக ராஜா இடையே ஆழமான உரையாடல் நடைபெற்றது. ஷுக முனிவர், தனது சந்தேகங்களை வெளிப்படுத்தினார்: “அறிவை நாம் நேரடியாக காண முடியாது; அது நம் அனுமானத்தின் மூலம் மட்டுமே அறியப்படுகிறது. அந்த மாற்றமில்லாத, குற்றமற்ற ஆன்மா எவ்வாறு பந்தத்தில் சிக்க முடியும்?” ஜனக ராஜா, ஷுகரிடம் கூறினார்: “மனமே இன்பம் மற்றும் துன்பத்தின் காரணம். மனம் தூய்மையாகும் போது, எல்லாமும் தூய்மையாகிறது. யாத்திரை செய்து, பல்வேறு தீர்த்தங்களில் ச্নானம் செய்தாலும், மனம் தூய்மையடையாவிட்டால், அவை எல்லாம் வீணாகிவிடும். உடல், ஜீவாத்மா, இந்திரியங்கள்—இவை எதுவும் பந்தத்திற்கோ விடுதலைக்கோ காரணம் அல்ல; மனமே மனிதர்களுக்குப் பந்தம் மற்றும் விடுதலைக்கு காரணம். ஆன்மா எப்போதும் தூய்மையானது, சுதந்திரமானது, பந்தம் எப்போதும் இல்லை; பந்தம் மற்றும் விடுதலை மனத்தில் தான் உள்ளது, மனம் அமைதியடைந்தால், அவை அழிந்துவிடும்.” அதிகாரம், பகை, நட்பு—all இந்த வேறுபாடுகள் மனதில் உருவாகின்றன. ஒருமை நிலையில், இருமை உணர்வு இல்லாமல், வேறுபாடு எப்படி ஏற்படும்? ஜீவாத்மா எப்போதும் பிரம்மமே; இங்கு மேலும் ஆராய்ச்சி தேவையில்லை. வேறுபாடு என்ற கருத்து உலக வாழ்க்கையில் மட்டுமே செயல்படுகிறது. இந்த அறியாமை, ஞானத்தின் மூலம் நீக்கப்படுகிறது; ஞானம் மற்றும் அறியாமை இடையே எப்போதும் விவேகம் வைத்திருக்க வேண்டும். நிழலை, ஒளி இல்லாமல் அறிய முடியுமா? அதுபோல, அறியாமை இல்லாமல், ஞானத்தை எப்படி அறிய முடியும்? குணங்கள் குணங்களில் செயல்படுகின்றன; உயிர்கள் உயிர்களுடன்; இந்திரியங்கள் அவற்றின் பொருட்களுடன் ஈடுபடுகின்றன—இந்த செயல்களில் ஆன்மாவுக்கு குற்றம் என்ன? வேதங்களில் எல்லோருக்கும் பாதுகாப்பாக எல்லைகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன; இல்லையெனில், புத்தர்களில் நடந்தது போல, தர்மம் அழிந்துவிடும். தர்மம் அழிந்துவிட்டால், சாதிகள் நடத்தை இழந்து, தவறாக நடந்துகொள்வார்கள்; ஆகவே, வேதங்களில் கூறப்பட்ட பாதையை பின்பற்றுபவர்களுக்கு நல்லது நிகழும். இவ்வாறு ஜனகன் பேசும்போது, ஷுக முனிவர், “ராஜா, எனக்கு இன்னும் சந்தேகம் நீங்கவில்லை; நீங்கள் கூறியவை என் மனதில் தீர்வு தரவில்லை,” என்றார். “வேத தர்மத்தில், வன்முறையும், அநியாயமும் நிறைந்துள்ளன; அவற்றால் விடுதலை எப்படி கிடைக்கும்? நேரடியாக தவறான செயல்கள்—சோம பானம், விலங்குகளை கொல்வது, இறைச்சி உண்பது—இவை எல்லாம் காணப்படுகிறது. சௌத்ராமணி யாகத்தில் மதுவும், சூதாடலும், பல விரதங்களும் கூறப்பட்டுள்ளன. கடந்த காலத்தில் சசபிந்து என்ற ராஜா, யாகங்களில் ஈடுபட்டு, தர்மத்தைக் காக்கும், மிகுந்த தர்மவான், சத்தியத்தின் பெருங்கடல் என்று புகழப்பட்டார். அவர் பல யாகங்கள் செய்து, பெரும் கொடைகள் வழங்கினார். அந்த யாகங்களில், விலங்குகளின் தோல்களால் ஒரு மலை உருவாகியது; அதன் மூலம் கர்மன்வதி என்ற நதி பிறந்தது. அந்த ராஜா சொர்க்கம் சென்றார்; அவரின் புகழ் நிலத்தில் நிலைத்துள்ளது. ஆனால், வேத தர்மம் குறித்து என் மனம் தளர்ந்துவிட்டது.” “பெண்களுடன் சேர்ந்து, காமம் அனுபவித்து, மனிதன் மகிழ்ச்சி அடைகிறான்; அவற்றின் இல்லாமையில் துன்பம் மிகும். வாழ்ந்துகொண்டிருக்கும்போது எப்படி விடுதலை பெற முடியும்?” ஜனக ராஜா பதில் சொன்னார்: “யாகங்களில் வன்முறை தெளிவாக உள்ளது; ஆனாலும், அது அகிம்சை என்று கூறப்படுகிறது. வன்முறை சூழ்நிலைகளால் ஏற்படுகிறது; இது தீர்மானிக்கப்பட்ட உண்மை. எரிபொருள் இருந்தால் தீயில் புகை வரும்; அது இல்லாமல், தீ தூய்மையாக இருக்கும். வேதங்களில் சொல்லப்பட்ட அகிம்சை, ஆசையில் ஈடுபட்டவர்களுக்கு வன்முறையாகும்; ஆசையற்றவர்களுக்கு அது வன்முறை அல்ல. எந்த செயலும் ஆசை இல்லாமல், அகங்காரம் இல்லாமல் செய்யப்படும்போது, அது உண்மையில் நடந்ததாக வல்லுநர்கள் கருதவில்லை. க்ருஹஸ்தர்களுக்கு, யாகங்களில் வன்முறை உள்ளது; ஆனால், ஆசை மற்றும் அகங்காரம் இல்லாமல் செய்யப்படும் செயல் தான் உண்மையான அகிம்சை. அது விடுதலை நாடுபவர்களுக்கு, சுய கட்டுப்பாட்டுடன் இருப்பவர்களுக்கு, உண்மையான அகிம்சை.” இப்போது, ஷுக முனிவர், தனது மனத்தில் எழும் சந்தேகத்தை ராஜாவிடம் வெளிப்படுத்தினார்: “ராஜா, ஒரு மனிதன் மாயையில் வாழ்ந்துகொண்டிருக்கும்போது, ஆசையிலிருந்து எப்படி விடுபட முடியும்? சாஸ்திர ஞானம் பெற்று, நித்யம்-அநித்யம் தனை பிரித்தறிந்தாலும், மனம் மாயையை விட்டுவிடவில்லை; எப்படி விடுதலை பெற முடியும்? சாஸ்திரம் மனத்திலுள்ள இருளை அகற்ற முடியாது; விளக்கேற்றினாலும் இருள் போகாதது போல. அனைத்து உயிர்களுக்கும் அகிம்சை எப்போதும் கடைபிடிக்க வேண்டும்; ஆனால், க்ருஹஸ்தருக்கு அதை எவ்வாறு கடைபிடிக்க முடியும்? செல்வம் பற்றிய ஆசை குறையவில்லை; ராஜசுகம் பற்றிய ஆசையும் குறையவில்லை; போர் வெற்றி பற்றிய விருப்பமும் குறையவில்லை; எப்படி வாழ்ந்துகொண்டிருக்கும்போது விடுதலை கிடைக்கும்? திருடர்களிடம் திருடரின் மனம், தபஸ்விகளில் தபஸ்வியின் மனம்; ‘என்’ மற்றும் ‘அவர்’ என்ற உணர்வு உங்களுக்கும் உள்ளது; எப்படி உடல் பந்தத்திலிருந்து விடுபட முடியும்? நீங்கள் கடுமையான, கசப்பான, புளிப்பான ருசிகளையும், சுபம் மற்றும் அசுபம் ஆகியவற்றையும் அனுபவிக்கிறீர்கள்; மனம் சுபத்தில் மகிழ்கிறதே, அசுபத்தில் இல்லை. விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம்—இவை எல்லாம் உங்களிடம் நிகழ்கின்றன; காலத்தின் படி நிகழ்கின்றன; நான்காவது நிலை எப்படி அடைய முடியும்? படை, குதிரைகள், ரதங்கள், யானைகள்—all உங்கள் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளன; ‘நான் எல்லாவற்றுக்கும் உரிமையாளர்’ என்று நினைக்கிறீர்களா, இல்லையா? சுவையான உணவு உண்டால் மகிழ்ச்சி, இல்லாவிட்டால் துன்பம்; பூமாலை அணிந்தாலும், பாம்பு அணிந்தாலும், சமநிலை எங்கே? விடுதலை பெற்றவர், பூமி, கல், பொன்—all ஒன்றாக பார்க்கிறார்; ஒருமனமாக, அனைத்து உயிர்களின் நலனுக்காக செயல்படுகிறார். இன்று என் மனம், வீடு, மனைவி, பிற பொருள்களில் எங்கும் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை; என் தீர்மானம், ஆசை இல்லாமல், தனியாக அலைவதே. பற்றற்றவன், அமைதியானவன், இலையையும், மூலையும், பழத்தையும் உண்டு, இருமை இல்லாமல், சொத்து இல்லாமல், மான் போல் அலைவேன்.” இவ்வாறு, ஷுக முனிவர் தனது மனக்குறைகளை வெளிப்படுத்த, ஜனகன் அவரது சந்தேகங்களை தீர்க்கும் வகையில் ஞானம், தர்மம், மனம், ஆசை, விடுதலை ஆகியவற்றின் உண்மையை விளக்கினார். இந்த உரையாடல், ஆன்மாவின் தூய்மை, மனத்தின் முக்கியத்துவம், ஆசையற்ற செயல்கள், மற்றும் உலக வாழ்க்கையில் விடுதலை பெறும் வழிகளை மிக ஆழமாக எடுத்துரைத்தது.