மனிதனின் ஆசைகள் ஒரு வலையாய், கடக்க இயலாததாகவும், அமைதியைக் கொடுக்காததாகவும் இருக்கின்றன. ஆகையால், அவற்றை அடக்குவதற்காக, அவற்றை மெதுவாக விட்டுவிட வேண்டும். ஒருவர் தரையில் படுத்திருப்பவரைப் போல, கீழே விழ மாட்டார்; ஆனால் உயரத்தில் தூங்குபவர் விழுந்துவிடுவார். அதுபோல், துறவியின் பாதையில் தவறிவிட்டால், அவர் மீண்டும் அந்த வழியை எளிதில் பெற முடியாது. ஒரு எறும்பு, அதன் வேகத்தில், மெதுவாக வேர் முதல் கிளை வரை ஏறி, பழத்தை எளிதாக அடைகிறது. ஒரு பறவை விரைவாக பறக்கிறது, தடைகளை பொருட்படுத்தாமல்; ஆனால் அது விரைவில் சோர்வடைகிறது. எறும்பு, தேவையான இடங்களில் ஓய்வெடுத்து, தனது இலக்கை சுகமாக அடைகிறது. மனது ஆசைகளில் வலிமை பெற்றது; ஆதலால், தன்னடக்கம் இல்லாதவர்கள் அதை வெல்ல முடியாது. எனவே, வாழ்க்கையின் கட்டங்களின் ஒழுங்கின்படி, மனதை மெதுவாக அடக்க வேண்டும். வீட்டில் வாழும் நிலையில் இருந்தாலும், அமைதியும் ஞானமும் தன்னடக்கமும் கொண்டவன், லாபத்திலும் இழப்பிலும் பாதிக்கப்படாமல், மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கம் இல்லாமல் சமநிலையுடன் இருக்க வேண்டும். தன் கடமைகளைச் செய்து, பற்றும் கவலையும் விட்டுவிட்டு, ஆத்ம ஞானத்தில் திருப்தியடைந்தால், அவன் விடுதலை பெறுவான்—இதில் சந்தேகமே இல்லை. பாரு, நான் அரசராக இருந்தாலும், உயிரோடு இருக்கும்போதே விடுதலையடைந்துள்ளேன், பாவமில்லாதவனே; நான் விரும்பும் போதே அலைகிறேன், எனக்குள் எதுவும் எழுவதில்லை. பலவிதமான இன்பங்களை அனுபவித்து, பல கடமைகளையும் செய்து, நான் என்னவோ அதுபோலவே இருக்கிறேன்; நீயும், பாவமில்லாதவனே, இப்படியே விடுதலையடைவாய். காணப்படும் மற்றும் காணப்படாத அனைத்தும் பந்தப்பட்டதாகச் சொல்லப்படுகிறது; அது வேறு எப்படி இருக்க முடியும்? காணப்படுவது ஐந்து பூதங்களும் அவற்றின் குணங்களும் தான். ஆத்மாவை நேரடியாக காண முடியாது, ஊகத்தால் மட்டுமே அறிய முடியும்; அப்படியிருக்க, அந்த மாற்றமில்லாத, களங்கமில்லாத ஆத்மா எப்படிப் பந்தப்பட்டதாக இருக்க முடியும், பிராமணனே? இன்பமும் துன்பமும் மனதே காரணம், இருமுறை பிறந்தவரே; மனம் தூய்மையடைந்தால், எல்லாமே தூய்மையடையும். யாவும் தீர்த்தயாத்திரை சென்று, மீண்டும் மீண்டும் நீராடினாலும், மனம் தூய்மையடையாவிட்டால், மற்றவை அனைத்தும் பயனற்றவை. உடலும், ஜீவனும், இந்திரியங்களும் அல்ல; மனிதனுக்குப் பந்தமும் விடுதலையும் மனமே காரணம், பகைவரை அழிப்பவனே. ஆத்மா எப்போதும் தூய்மையும் சுதந்திரமும் கொண்டது; பந்தமும் விடுதலையும் மனத்தில் தான் உள்ளது; அது அமைதியடைந்தால், அவை இல்லாமல் போகும். பகை, நண்பன், மற்றும் புறக்கணிப்பு—இவை அனைத்தும் மனதில்தான் தோன்றும்; இரட்டையுணர்ச்சி இல்லாமல், ஒருமைப்பாட்டில் பாகுபாடு எப்படித் தோன்றும்? ஜீவன் எப்போதும் பரப்பிரம்மமே; இங்கே வேறு விசாரணை தேவையில்லை. வேறுபாடு என்பது உலகியலில் மட்டுமே இயங்குகிறது. இந்த அறியாமை, மகானுபாவனே, ஞானத்தால் நீங்குகிறது; ஞானமும் அறியாமையும் எப்போதும் வேறுபடுத்திக் கொள்ள வேண்டும். ஒளி இல்லாமல் நிழல் தெரியாதது போல, அறியாமை இல்லாமல் ஞானம் எப்படி அறியப்படும்? குணங்கள் குணங்களுடன் செயல்படுகின்றன, உயிர்கள் அதுபோலவே; இந்திரியங்கள் அவற்றின் பொருட்களுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன—இதில் ஆத்மாவுக்கு என்ன குற்றம்? வேதங்களில் எல்லோருக்கும் பாதுகாப்பாக எல்லைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன; இல்லையெனில், புத்தர்களிடையே நடந்தது போல, தர்மம் அழிந்திருக்கும், பாவமில்லாதவனே. தர்மம் அழிந்தால், ஜாதிகளின் நடத்தை கெட்டுப் போய் மீறப்படுகிறது; ஆகையால், வேதங்களால் காட்டப்பட்ட பாதையைப் பின்பற்றுவோருக்கு நல்லது பிறக்கும். அப்போது சுகர் கூறினார்: ராஜனே, என் உள்ளத்தில் ஒரு சந்தேகம் நீங்காமல் உள்ளது; நீங்கள் சொல்வதை நான் கேட்கிறபோதும், அது தீரவில்லை, மனிதர்களின் அரசனே. வேத தர்மத்தில் வன்முறை உள்ளது, அது அதீத அதர்மமாக உள்ளது; அப்படி இருக்க, வேதங்களில் கூறப்பட்ட தர்மம் எப்படி விடுதலையைத் தரும், அரசனே? நேரடியாக, தவறான செயல்கள் காணப்படுகின்றன: சோமம் குடிப்பதும், அரசனே, விலங்குகளை கொல்வதும், இறைச்சி உண்ணுதலும். சௌத்ராமணி யாகத்தில் மது அருந்துவது நேரடியாக கூறப்பட்டுள்ளது; சூதாடுதலும், பலவிதமான விரதங்களும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. முன்னொரு காலத்தில் சசபிந்து என்ற மன்னன் இருந்தார், மகோன்னத அரசனே; அவர் யாகங்களில் ஈடுபட்டவர், எப்போதும் தர்மவான், தானவான், சத்தியத்தின் பெருங்கடல். அவர் தர்மத்தின் பாலங்களைப் பாதுகாத்தவர், வழிதவறினோரை ஆளும் அரசன்; அவர் பல யாகங்களைச் செய்து, அதிகமாக தானம் அளித்தார். தோல்களால் ஒரு மலை, விண்ட்ய மலைக்கு ஒப்பாக எழுந்தது; மேகங்களும் நீரும் கழுவப்பட்டதால், புனிதமான சர்மண்வதி நதி தோன்றியது. அந்த மன்னனும் சொர்க்கம் சென்றார், அவரது புகழ் பூமியில் நிலைத்திருக்கிறது; ஆகவே, வேத தர்மம் குறித்து என் மனம் ஒத்துக்கொள்ளவில்லை. பெண்கள் நட்பு மற்றும் அவர்களுடன் தொடர்ந்த இன்பம் மூலம் மனிதன் மகிழ்ச்சி அடைகிறான்; அவர்கள் இல்லையெனில், அவன் மிகுந்த துன்பம் அனுபவிக்கிறான்—அப்படி இருக்க, ஒருவர் உயிரோடு இருக்கும்போதே எப்படித் தன்னை விடுவிக்க முடியும்? அதற்கு ஜனகன் பதில் அளித்தார்: யாகங்களில் வன்முறை தெளிவாக இருக்கிறது, ஆனால் அது அக்ரூரமாக (அக்ரூரம் = அஹிம்சை) என்று அழைக்கப்படுகிறது; வன்முறை சூழ்நிலைகளால் தோன்றுகிறது, இதுவே உறுதியான முடிவு. எரிவாயில் எரிபொருள் இருந்தால் புகை எழுவது போல, அது இல்லையெனில் தீ புகையில்லாமல் தெரிகிறது. வேதங்களில் சொல்லப்பட்ட அக்ரூரம், ஆசை உள்ளவர்களுக்கு வன்முறையாகவே இருக்கிறது; ஆசை இல்லாதவர்களுக்கு அது அப்படியாகக் கருதப்படவில்லை. எந்த செயலும் பற்றும் அகங்காரமும் இல்லாமல் செய்யப்படினால், அதைப் பண்டிதரும் வேதம் அறிந்தவர்களும் உண்மையில் செய்யப்படவில்லை என்று கூறுகிறார்கள். குடும்ப வாழ்க்கையில் இருப்போருக்கு, இருமுறை பிறந்தவரில் சிறந்தவரே, யாகங்களில் உள்ள வன்முறை உண்மையில் உள்ளது; ஆனால் பற்றும் அகங்காரமும் இல்லாமல் செய்யப்படும் செயல்கள்— அதுவே உண்மையான அக்ரூரம், பிரகாசமானவரே, தன்னடக்கம் பெற்ற முமுக்ஷு (விடுதலை நாடுபவர்) களுக்காக. இப்போது சுகர் திருமணம் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய சடங்குகள் விவரிக்கப்படுகின்றன. அப்போது சுகர் கூறினார்: மகா அரசனே, என் மனதில் ஒரு சந்தேகம் உள்ளது—மாயையில் வாழும் ஒருவர் எப்படி ஆசையற்றவராக முடிகிறார்? வேதாந்த ஞானம் பெற்று, நித்யம்–அநித்யம் என்ற வேறுபாட்டை அறிந்த பிறகும், மனம் மாயையை விட்டு விலக மறுக்கிறது; அப்படி இருக்க, ஒருவர் எப்படி விடுதலையடைவார்? வேதங்கள் போன்ற நூல்கள் உள்ளே உள்ள இருளை அறுத்து விட முடியாது; விளக்கை ஏற்றினாலும், இருள் தானாக மறையாது அல்லவா?