வெதங்கள் மற்றும் வேதாந்தங்களை உரிய முறையில் கற்றுக்கொண்டு, ஆசானுக்குத் தக்க பரிசும் வழங்கிய பின், அந்த மாணவன், திருமணம் செய்து, குடும்ப வாழ்வில் நிலைபெற வேண்டும். அவன் நீதியுடன், திருப்தியுடன், எதிர்பார்ப்பில்லாமல், குற்றங்களை நீக்கி, அக்நிஹோத்ரம் போன்ற யாகங்களை செய்து, சத்தியமாக பேசிக்கொண்டு, தூய்மையுடன் வாழ வேண்டும். ஒரு மகனும், பேரனும் பிறந்த பின், அவன் காட்டில் வாழும் வனப்பிரஸ்தம் நிலையில் செல்ல வேண்டும்; ஆறு எதிரிகள் (காமம், கிரோதம், லோபம், மோகம், மதம், மாத்சரியம்) austerity மூலம் அடக்கி, தனது மனைவியை மகனிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும். எல்லா யாகங்களையும் தன்னுள் கொண்டு, தர்மத்தில் தேர்ந்தவனாக, சோர்வுற்றால், நான்காவது நிலையில் — சந்நியாசத்தில் — தூய்மையுடன், பற்றில்லாமல் வாழ வேண்டும். பற்றில்லாதவன் மட்டுமே சந்நியாசம் மேற்கொள்ள தகுதி பெற்றவன்; வேறு யாரும் அல்ல. இது வேதங்களில் கூறப்பட்ட உண்மை, எனது உறுதியும் ஆகும். சுகா, வேதங்கள் நாற்பத்தி எட்டு சக்கரங்களை (சம்ஸ்காரங்கள்) அறிவிக்கின்றன; அவற்றில் நாற்பது, மகான்கள் குடும்பஸ்தர்களுக்காக கூறியிருக்கின்றனர். மோட்சத்தை விரும்பும் ஒருவருக்கு, சாந்தம், சுய கட்டுப்பாடு முதலான எட்டு குணங்கள் அவசியம்; ஞானிகள், வாழ்க்கை நிலைகளை முறையாக கடந்து செல்ல வேண்டும் என்று உபதேசிக்கின்றனர். அப்போது சுகா கூறினான்: மனதில் வைராக்யம் எழும்பி, ஞானமும் அனுபவமும் கிடைத்தால், அவன் வாழ்க்கை நிலைகளில் அல்லது காட்டில் வாழ வேண்டும் என்பது உறுதி. யானகன் சொன்னான்: இந்திரியங்கள் மிக வலிமை வாய்ந்தவை, பெருமை அளிப்பவனே; அவை கட்டுப்பாடில்லாமல் இருந்தால், வளர்ச்சியற்றவனுக்கு பல குழப்பங்களை ஏற்படுத்தும். ஒருவர் சந்நியாசம் மேற்கொண்ட பிறகு, உணவு, இன்பம், உறங்கும் இடம், பிள்ளை போன்ற ஆசைகள் எழும்பும் போது, அவன் எப்படி நிலைபெற முடியும்? ஆசைகளின் வலை கடந்து செல்லுவது கடினம்; அது அமைதிக்கு வழி செய்யாது. எனவே, அவற்றை மெதுவாக, படிப்படியாக விட்டு விட வேண்டும். தாழில் படுத்திருப்பவன் கீழே விழமாட்டான்; ஆனால் மேலே தூங்கும் ஒருவர் விழலாம். அதுபோல, சந்நியாசம் மேற்கொண்டவன் பாதையில் தவறினால், மீண்டும் சரியான வழி பெறுவது சுலபமல்ல. ஒரு ஈ, வேர் முதல் கிளை வரை மெதுவாக, படிப்படியாக, தன் வேகத்தில் பயணம் செய்து, பழத்தை எளிதாக அடைகிறது. ஒரு பறவை, தடைகளை பொருட்படுத்தாமல் விரைவாக பறக்கும்; ஆனால், அது சோர்வடைகிறது. ஈ, தேவையான இடத்தில் ஓய்வெடுத்து, இலக்கை சீராக அடைகிறது. மனது, ஆசையில் வலிமை வாய்ந்தது; சுய கட்டுப்பாடு இல்லாதவர்கள் அதை அடக்க முடியாது. எனவே, வாழ்க்கை நிலைகளின் ஒழுங்கை பின்பற்றி, மனதை மெதுவாக அடக்க வேண்டும். குடும்பஸ்த நிலையில் இருந்தாலும், அமைதியுடன், ஞானத்துடன், சுய கட்டுப்பாட்டுடன், லாபம், நஷ்டம், மகிழ்ச்சி, துக்கம் ஆகியவற்றில் பாதிக்கப்படாமல், சமநிலை கொண்டிருக்க வேண்டும். தன் கடமைகளை செய்து, பற்றும் கவலையும் விட்டுவிட்டு, சுய realization-இல் திருப்தி அடைந்தால், அவன் விடுதலை பெறுவான் — இதில் சந்தேகம் இல்லை. பாருங்கள், நான் ராஜ்யத்தில் இருக்கும்போதும், ஜீவன் விடுதலையுடன் இருக்கிறேன், பாவமில்லாதவனே; நான் விரும்பும் இடத்தில் சஞ்சரிக்கிறேன், எதுவும் எனக்குள் எழுவதில்லை. பல இன்பங்களை அனுபவித்து, பல கடமைகளை செய்து, நான் எனது நிலைமைக்குள் இருக்கிறேன்; அதுபோல, நீயும் பாவமில்லாதவனே, விடுதலை பெறுவாய். பார்வையில் தெரியும், தெரியாதது — எல்லாம் பந்தமாகவே கூறப்படுகிறது; எப்படி வேறு இருக்க முடியும்? காணப்படும் அனைத்தும் ஐந்து பஞ்சபூதங்கள் மற்றும் அவற்றின் குணங்கள். ஆத்மா inference மூலம் அறியப்படுகிறது, நேரடியாக அறியமுடியாது; ஆகவே, அந்த மாற்றமில்லாத, தூய்மையானவன் எப்படி பந்தப்பட முடியும், பிராமணனே? மனதே இன்பம், துக்கம் ஆகியவற்றின் காரணம்; அது தூய்மையடைந்தால், எல்லாம் தூய்மையாகும். எல்லா தீர்த்தங்களில் சஞ்சரித்து, மீண்டும் மீண்டும் ஸ்நானம் செய்தாலும், மனம் தூய்மையடையவில்லை என்றால், எல்லாம் வீணாகும். உடலும், ஜீவாத்மாவும், இந்திரியங்களும் அல்ல; மனதே மனிதனுக்கு பந்தம், விடுதலை ஆகியவற்றின் காரணம். ஆத்மா எப்போதும் தூய்மையானது, சுதந்திரமானது; ஒருபோதும் பந்தப்படவில்லை. பந்தம், விடுதலை மனதில் தான் உள்ளது; மனம் அமைதியடைந்தால், அவை நின்றுவிடும். எதிரி, நண்பன், ஊடாடாதவன் — எல்லாம் மனதின் வேறுபாடுகள். ஒன்றில் இரண்டுபாடு எப்படி ஏற்படும்? அது இரட்டைப்பாடு உணர்வால் தான். ஜீவாத்மா எப்போதும் பிரம்மன்; இங்கு வேறு விசாரணை தேவையில்லை. வேறுபாடு என்ற கருத்து உலக வாழ்க்கையில் மட்டுமே செயல்படுகிறது. அந்த அறியாமை, உயர்ந்தவனே, ஞானத்தால் நீக்கப்படுகிறது; ஞானிகள் எப்போதும் ஞானம், அறியாமை இரண்டிற்கும் வேறுபாடு காண வேண்டும். நிழல், சூரிய ஒளி இல்லாமல் அறிய முடியாது; அதுபோல, அறியாமை இல்லாமல், ஞானத்தை எப்படி அறிய முடியும்? குணங்கள் குணங்களுடன் செயல்படுகின்றன; உயிர்கள் உயிர்களுடன்; இந்திரியங்கள், அவற்றின் பொருட்களுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன — இதில் ஆத்மாவுக்கு குற்றம் என்ன? வேதங்களில் எல்லோருக்கும் பாதுகாப்பாக எல்லைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன; இல்லையெனில், தர்மம் அழியும், புத்தர்களிடையே நடந்தது போல, பாவமில்லாதவனே. தர்மம் அழிந்தால், ஜாதிகளின் நடத்தை இழந்து, மீறப்படும்; ஆகவே, வேதங்களில் கூறப்பட்ட பாதையை பின்பற்றினால், சுபம்தான் கிடைக்கும். சுகா கூறினான்: ராஜா, என் மனதில் சந்தேகம் தொடர்கிறது; நீங்கள் கூறியதை கேட்டாலும், அது தீரவில்லை, மனிதர்களின் தலைவரே. வேத தர்மத்தில், வன்முறை உள்ளது, அது அநீதியால் நிரம்பியுள்ளது; வேதங்களில் கூறப்பட்ட தர்மம் எப்படி விடுதலை அளிக்க முடியும், ராஜா? நேரடியாக, தவறான செயல்கள் காணப்படுகின்றன: சோமம் குடிப்பது, ராஜா, விலங்குகளை கொல்வது, மற்றும் மாமிசம் சாப்பிடுவதும். சௌத்ராமணி யாகத்தில், மதுவை குடிப்பது நேரடியாக கூறப்பட்டுள்ளது; சூதாடலும், பல விரதங்களும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. முன்னொரு காலத்தில் சசபிந்து என்ற மன்னன் இருந்தான், உயர்ந்த ராஜா; அவன் யாகங்களில் ஈடுபட்டவன், எப்போதும் நீதிவானவன், தானம் செய்யும், உண்மையின் பெருங்கடல். அவன் தர்மத்தின் பாலங்களை காப்பாற்றியவன், வழியை தவறியவர்களின் தலைவன்; பல யாகங்களை செய்து, நிறைய தானம் வழங்கினான். அந்த மன்னன், விலங்குகளின் தோல்களால், விண்ட்யா மலையைப் போல் ஒரு மலை உருவானது; மேகங்களும் நீரும் கழுவப்பட்டதால், கர்மன்வதி என்ற புனித நதி பிறந்தது. அந்த ராஜாவும் சொர்க்கம் சென்றான்; அவனது புகழ் பூமியில் நிலைத்துள்ளது. இவ்வாறு, வேத தர்மம் குறித்து, என் மனம் சாயவில்லை.