ஶுகர் உரைக்கிறார்: “ஒருநாள் என் தந்தை வியாசர் என்னிடம், ‘மன்னனே, திருமணம் செய்து கொள்; எல்லா ஆசிரமங்களிலும் க்ருஹஸ்தாசிரமமே உயர்ந்தது’ என்று சொன்னார். ஆனாலும், அந்த உபதேசத்தைக் கூட நான் பந்தமாகவே கருதி ஏற்கவில்லை; என் குருவாகிய அவர், ‘இது பந்தம் அல்ல’ என்று விளக்கியும், நான் அதைப் பின்பற்றவில்லை. என் மனதில் சந்தேகம் நிறைந்திருப்பதைப் பார்த்து, அந்த முனிவர்களில் சிறந்தவரான என் தந்தை உண்மையான வார்த்தைகளைச் சொன்னார்: ‘மிதிலா நகரத்துக்குச் செல்; கவலைப்பட வேண்டாம். அங்கே, விதேஹன் எனப் புகழ்பெற்ற ஜனக மன்னன், வாழ்நாளிலேயே மோக்ஷத்தை அடைந்தவராக, எளிதாகத் தன் ராஜ்யத்தை ஆள்கிறார். ராஜ்யத்தை ஆளினும், அவர் மாயையின் பாசத்தால் கட்டுப்படவில்லை; ஏன், என் மகனே, பகைவரை அழிப்பவனே, க்ருஹஸ்தாசிரமத்தை நீ ஏன் பயப்படுகிறாய்? அந்த அரசர்களில் சிறந்தவரை நீ சென்று காண்; உன் மனதில் உள்ள மாயையை விட்டுவிடு; அதிர்ஷ்டசாலியானவனே, திருமணம் செய், அல்லது அந்த மன்னனை நேரில் கேள். உன் மனதில் எழுந்துள்ள சந்தேகத்தை அந்த மன்னன் தீர்த்துத் தருவார்; அவர் வார்த்தைகளை கேட்டபின், விரைவாக எனிடம் திரும்பி வா, என் மகனே’ என்று கூறினார். இந்த உத்தரவின்படி, மகா மன்னனே, நான் உங்கள் நகரத்துக்கு வந்துள்ளேன்; மன்னனே, நான் மோக்ஷத்தை விரும்புகிறேன்—பாவமற்றவரே, என்ன செய்ய வேண்டும் எனக் கூறுங்கள். தவம், தீர்த்தயாத்திரை, விரதங்கள், யாகங்கள், வேதபடிப்பு, புண்யக்ஷேத்திரங்களில் சேவை, அல்லது ஞானம்—இவற்றில் எது மோக்ஷத்திற்கு வழி என்று கூறுங்கள். அப்போது ஜனகன் சொன்னார்: ‘மோக்ஷத்தை நாடும் ஒரு ப்ராமணர் செய்ய வேண்டியது என்ன என்பதை கேள்: உபநயனத்தின் பின், முதலில் குருவிடம் சென்று வேதங்களைப் படிக்க வேண்டும். வேதங்களும் வேதாந்தங்களும் பயின்றுவிட்டு, குரு தக்க பரிசு பெற்ற பின், அவர் வீட்டுக்குத் திரும்பி, ஒரு மனைவியுடன் க்ருஹஸ்தாசிரமத்தில் வாழ வேண்டும். நியாயமாக, திருப்தியுடன், எதிர்பார்ப்பில்லாமல், குற்றமின்றி, அக்னிஹோத்ரம் போன்ற கர்மங்களைச் செய்து, சத்தியமாகப் பேசிக், தூய்மையுடன் வாழ வேண்டும். ஒரு மகனும் பேரனும் பிறந்தபின், மனைவியை மகனிடம் ஒப்படைத்து, அறத்தை நோக்கி தவம் செய்து, ஆரண்யாசிரமத்தில் செல்ல வேண்டும். புனிதமான அக்னிகளைத் தன்னுள் நிலைநிறுத்தி, தர்மத்தை அறிந்தவன், உடல் சோர்ந்தபோது, நான்காம் ஆசிரமமான ஸந்நியாசத்தில், தூய்மையுடன், பற்றில்லாமல் வாழ வேண்டும். பற்றின்மை உள்ளவரே ஸந்நியாசத்திற்கு தகுதியானவர்; இதுவே வேதங்களின் உண்மை, இதுவே என் நம்பிக்கை. ஶுகா, வேதங்களில் நாற்பத்து எட்டு ஸம்ஸ்காரங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன; அவற்றில் நாற்பது க்ருஹஸ்தருக்கே முனிவர்கள் விதித்துள்ளனர். மனஶாந்தி, தமம் முதலான எட்டு குணங்கள் மோக்ஷத்தை நாடுபவருக்குத் தேவையானவை; ஆசிரம தர்மங்களை ஒவ்வொன்றாக அனுசரிக்க வேண்டும் என்று ஞானிகள் அறிவுறுத்தியுள்ளனர்.’ அப்போது ஶுகர் சொன்னார்: ‘மனதில் வைராக்யம் பிறந்து, ஞானமும் அனுபவமும் கிடைக்கும் போது, ஆசிரம தர்மங்களில், அல்லது வனத்தில், அவசியம் வாழ வேண்டும்.’ ஜனகன் தொடர்ந்தார்: ‘ஈந்திரியங்கள் மிகவும் வலிமையானவை; அவை அடக்கப்படாவிட்டால், மனம் பக்குவமடைந்திருக்காவிட்டால், பலவிதமான கலகங்களை உண்டாக்கும். உணவு, இன்பம், உறக்கம், சந்ததி ஆகிய ஆசைகள் எழும் போது, ஸந்நியாசியாகி விட்டவரும் கலங்காமல் இருப்பது எப்படி சாத்தியம்? ஆசைகளின் வலை கடக்க மிகவும் கடினம்; அது சாந்தியைத் தருவதில்லை. எனவே, அவற்றை மெதுவாக, படிப்படியாக விட்டொழிக்க வேண்டும். தரையில் படுத்தவன் கீழே விழுவான்; ஆனால் மேலே தூங்குபவன் கீழே விழுந்தால், மீண்டும் மேலே செல்ல அவ்வளவு எளிதல்ல; அதுபோல், மார்க்கத்திலிருந்து வழிதவறிய ஸந்நியாசி மீண்டும் அந்த நிலையை எட்டுவது கடினம். ஒரு எறும்பு வேரிலிருந்து கிளையினுள் மெதுவாக, படிப்படியாக நகர்ந்து, தன்னிச்சையாக ஓய்வெடுத்து, பழத்தை எளிதாக அடைகிறது. ஆனால் ஒரு பறவை விரைவாக பறந்து தடைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் செல்லும்; ஆனால் அது விரைவில் சோர்ந்துவிடும். அதுபோல், மனம் ஆசையில் வலிமையானது; சுயக்கட்டுப்பாடில்லாதவரால் அதை வெல்ல முடியாது. எனவே, ஆசிரம தர்மங்களை முறையாகப் பின்பற்றி, மனதை மெதுவாக அடக்க வேண்டும். க்ருஹஸ்தாசிரமத்திலேயே அமைதியுடன், ஞானத்துடன், சுயக்கட்டுப்பாட்டுடன் வாழும் ஒருவர், இலாபம் அல்லது நஷ்டம் வந்தாலும், அதில் மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கம் கொள்ளாமல், சமத்துவத்துடன் இருக்க வேண்டும். தன் கடமைகளைச் செய்து, பற்றும் கவலையும் கைவிட்டு, ஆத்ம ஞானத்தில் திருப்தியடைந்தால், அந்தவனே மோக்ஷம் அடைந்தவன்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. நான் ராஜ்யத்தில் இருந்தும், ஜீவன் இருக்கையில் மோக்ஷம் அடைந்தவன்; எதை வேண்டுமானாலும் செய்யும் சுதந்திரம் எனக்குள்ளது; எனக்குள் எதுவும் எழுவதில்லை. பல இன்பங்களை அனுபவித்தாலும், பல கடமைகளைச் செய்தாலும், நான் என்னை மாற்றிக்கொள்ளவில்லை; அதுபோல், பாவமற்றவரே, நீயும் சுதந்திரம் அடைவாய். காணப்படும், காணப்படாத எல்லாவற்றையும் பந்தம் என்று கூறுகிறார்கள்; அது வேறு எப்படி இருக்கும்? காணப்படும் அனைத்தும் பஞ்சபூதங்களும், அவற்றின் குணங்களும் தான். ஆத்மாவை நேரடியாகக் காண முடியாது; அது ஊகத்தால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது. எனவே, அந்த நிலையான, மலமில்லாத ஆத்மா எப்படி பந்தத்திற்குள்ளாகும்? மனம் தான் சுகத்துக்கும் துக்கத்துக்கும் காரணம்; அது தூய்மையடைந்தால், எல்லாவற்றும் தூய்மையடையும். எல்லா தீர்த்தங்கள் சென்று, மீண்டும் மீண்டும் நீராடினாலும், மனம் சுத்தமாகாவிட்டால், மற்றவை பயனற்றவை. உடலும், ஜீவனும், இந்திரியங்களும் அல்ல, மனமே மனிதனுக்குப் பந்தத்துக்கும் மோக்ஷத்திற்கும் காரணம். ஆத்மா எப்போதும் தூய்மையானதும், சுதந்திரமானதும், ஒருபோதும் பந்தமில்லாததும்; பந்தமும் மோக்ஷமும் மனத்தில் தான் இருக்கின்றன; அது அமைதியடைந்தால், அவை இரண்டும் மறைந்து விடும். சத்திரு, நண்பன், உதாசீனன்—all இவை மனத்திலுள்ள வேறுபாடுகள்; ஒருமையிலே இரண்டுபாடு எப்படி உருவாகும்? அது இருமை எண்ணத்தால் மட்டுமே. ஜீவன் எப்போதும் பரப்ரம்மமே; இதில் மேலதிக விசாரணை தேவையில்லை. வேறுபாடு என்ற எண்ணம் உலக வாழ்க்கையில்தான் செயல்படுகிறது. அறிவில்லாமை ஞானத்தினால் நீங்குகிறது; ஞானியும் அஞ்ஞானத்தையும் ஞானத்தையும் எப்போதும் வேறுபடுத்திக் கொள்ள வேண்டும். நிழலை, சூரிய ஒளியில்லாமல் அறிய முடியுமா? அதுபோல், அஞ்ஞானமில்லாமல், ஞானம் எப்படி அறியப்படும்? குணங்கள் குணங்களோடு செயல்படுகின்றன; ஜீவர்கள் ஜீவர்களோடு; இந்திரியங்கள் தத்தம் விஷயங்களை அனுபவிக்கின்றன—இதில் ஆத்மாவுக்கு என்ன குறை இருக்கிறது?” இவ்வாறு ஜனக மன்னன் ஶுகருக்கு அறிவுரையளித்து, ஆசிரம தர்மங்களின் வரிசையையும், மனத்தையே பந்தமும் மோக்ஷமும் தரும் காரணம் என்றும், மனம் தூய்மையடைந்தால் ஆத்மா எப்போதும் சுதந்திரமானதே என்றும் உணர்த்தினார்.