சுகதேவர், ஆத்மாவில் முழுமையாக நிலைபெற்று, கோபத்தை வென்று, எந்த சந்தோஷத்தையோ துக்கத்தையோ அனுபவிக்காமல், உலக நிகழ்வுகளை அமைதியுடன், நிலைமையோடு பார்ப்பவராக இருந்தார். அவரைச் சுற்றியிருந்த பெண்கள், அவருக்காக அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட, நன்கு ஆயத்தமாய்ச் செய்யப்பட்ட படுக்கையையும், பல்வேறு வசதிகளும் கொண்ட படுக்கையையும் ஏற்பாடு செய்து கொடுத்தனர். அவர், குசகிரஸைக் கையில் எடுத்துக்கொண்டு, தனது பாதங்களைத் தூய்மை செய்தார்; மாலைப்பொழுதில் அன்னிக்கையை வணங்கி, தியானத்தில் அமர்ந்தார். இரவின் ஒரு யாமம் முழுவதும் தியானத்தில் இருந்து, அதன் பின் இரண்டு யாமங்கள் தூங்கினார். பிறகு, சுகதேவர் எழுந்தார். கடைசி யாமத்தில் மீண்டும் தியானத்தில் அமர்ந்தார்; குளித்து, காலை வழிபாடுகளை செய்து, மீண்டும் மனதை ஒருமுகப்படுத்தி அமர்ந்தார். அந்த சமயத்தில், சுகதேவரின் வருகையை அறிந்த ஜனக மகாராஜா, தனது அமைச்சர்களுடன், புரோகிதரை முன்னிலைப்படுத்தி, அந்த குருவின் புதல்வரை வரவேற்கச் சென்றார். ராஜா, முறையான மரியாதைகளைச் செய்து, சிறந்த ஆசனத்தை வழங்கி, அவருடைய நலம் விசாரித்து, பசுமாட்டை பரிசளித்தார். சுகதேவர், ராஜாவின் மரியாதையை விதிப்படி ஏற்றுக்கொண்டு, தனது உடல் நலம் நன்றாக இருப்பதாகக் கூறி, ராஜாவின் நலத்தையும் விசாரித்தார். அப்பொழுது, ஜனகன் சுகதேவரை அன்புடன் கேட்டார்: "மகாபாக்யவான்! நீங்கள் எந்த விருப்பங்களும் இல்லாதவராய் இருந்தும், என்னிடம் வர காரணம் என்ன? ஞானிகளுக்கெல்லாம் சிறந்தவரே, உங்கள் வருகையின் நோக்கம் என்ன?" என்று கேட்டார். அதற்கு சுகதேவர் பதிலளித்தார்: "என் தந்தை வியாசர், 'மன்னனே, மணம் செய்து கொள்ள வேண்டும்; ஆசிரமங்களில் க்ருஹஸ்தாசிரமமே சிறந்தது' என்று கூறினார். ஆனால், அதுவும் பந்தமே என உணர்ந்து, அந்த உபதேசத்தை ஏற்கவில்லை. என் மனதில் சந்தேகம் இருப்பதை அறிந்தவர், 'இது பந்தமல்ல' என்று உண்மை சொன்னாலும், நான் அதைக் கேட்கவில்லை. பின்னர், என் மனதில் குழப்பம் இருப்பதைப் பார்த்து, அந்த முனிவர், 'மிதிலாபுரிக்கு செல்; கவலைப்படாதே' என்று கூறினார். அங்கே, மனிதர்களில் சிறந்தவர், ஜீவன் இருக்கும்போதே மோக்ஷம் அடைந்தவர் என்று புகழப்படும் ஜனகன், தனது ராஜ்யத்தை எந்த பிரச்சனையுமின்றி ஆள்கிறார். அந்த மன்னன், ராஜ்யத்தை ஆளினும், மாயைபாசங்களில் பந்தமில்லாமல் இருக்கிறார். எனவே, நீ க்ருஹஸ்தாசிரமத்துக்கு ஏன் பயப்படுகிறாய்? அந்த ராஜாவை நீ பார்த்து, மனதில் உள்ள மாயையை நீக்கிக் கொண்டு, மணம் செய்வாயா, அல்லது அவரிடம் கேள். உன் சந்தேகத்தை அந்த மன்னன் தீர்த்து வைப்பார்; அவர் சொன்னதை கேட்டபின், விரைவில் என்னிடம் திரும்பி வா, மகனே. மகாராஜா! அவருடைய கட்டளையின்படி உங்கள் நகருக்கு வந்துள்ளேன்; நான் மோக்ஷத்தை விரும்புகிறேன், பாபமில்லாதவரே, என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லுங்கள். தவம், தீர்த்தயாத்திரை, விரதம், யாகம், வேதாகமப் பயிற்சி, புண்யஸ்தலங்களில் சேவை, அல்லது ஞானம்—இதில் எது மோக்ஷத்திற்கு வழி என்பதைச் சொல்லுங்கள்." அதற்கு ஜனகன் கூறினார்: "மோக்ஷத்தை நாடும் ஒரு பிராமணன் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை கேள்: உபநயனத்திற்கு பிறகு, முதலில் குருவிடம் வசித்து வேதங்களைப் படிக்க வேண்டும். வேதம், வேதாந்தம் இரண்டையும் கற்றுக்கொண்டு, குருவுக்கு குருதட்சிணை அளித்து, பிறகு மணம் செய்து, க்ருஹஸ்தாசிரமத்தில் வாழ வேண்டும். தர்மத்தோடு, திருப்தியோடு, ஆசைகள் இல்லாமல், குற்றமில்லாமல், அக்கினிஹோத்ரம் போன்ற கிரியைகள் செய்து, சத்தியமாக பேசிச் சுத்தமாக இருக்க வேண்டும். பிள்ளை, பேரன் ஆகியோர் பிறந்த பின், வனப்பிரவேசம் செய்ய வேண்டும்; அறத்தை வளர்த்து, ஆறுவிதமான பகைவர்களை (காமம், கோபம், முதலியவை) தவத்தால் வென்று, மனைவியை மகனிடம் ஒப்படைத்துவிட வேண்டும். அனைத்து ஹோமங்களைத் தன்னுள் சேர்த்துக்கொண்டு, தர்மத்தில் தேர்ச்சி பெற்று, உடல் களைப்புற்றபின், நான்காவது ஆசிரமமான சந்நியாசத்தில், சுத்தமாக, பற்றில்லாமல் வாழ வேண்டும். பற்றின்மை உள்ளவரே சந்நியாசத்திற்கு தகுதி; இல்லாதவருக்கு இல்லை—இது வேதங்களின் உண்மை, எனது நம்பிக்கையும் இதுவே. சுகா! வேதங்கள் 48 சம்ஸ்காரங்களைச் சொல்கின்றன; அதில் 40, க்ருஹஸ்தர்களுக்காக முனிவர்கள் வகுத்துள்ளனர். சமம், தமம் முதலான எட்டு குணங்கள், மோக்ஷத்தை நாடுபவருக்குத் தேவையானவை; ஆசிரம தர்மங்களை முறையே அனுசரிக்க வேண்டும் என்று ஞானிகள் உபதேசிக்கின்றனர்." இதற்கு சுகதேவர் கூறினார்: "மனத்தில் வைராக்கியம் பிறந்தபோது, ஞானம், அனுபவம் வந்தபோது, ஆசிரம தர்மங்களில் அல்லது காட்டிலும் வாழ வேண்டும்." ஜனகன் சொன்னார்: "இந்திரியங்கள் மிகவும் வலிமையானவை; அவை அடக்கப்படாவிட்டால், முற்றிலும் வளராதவர்களுக்கு பல துன்பங்களை உண்டாக்கும். உணவு, இன்பம், படுக்கை, சந்தானம் ஆகிய ஆசைகள் எழும்பும் போது, சந்நியாசி ஆனவர் கூட, அவற்றில் மனம் கலங்காமல் எப்படி இருப்பது? ஆசைகளின் வலை கடக்க மிகவும் கடினம்; அது சாந்திக்குத் தடை. எனவே, அவற்றை மெதுவாகக் குறைத்து, சமயோசிதமாக விட்டு விட வேண்டும். தரையில் படுத்தவர் கீழே விழ மாட்டார்; ஆனால் உயரத்தில் தூங்குபவர் விழுவார். அதுபோல, சந்நியாசி தவறினால், பழைய நிலையை எளிதில் அடைய முடியாது. ஒரு எறும்பு, வேரிலிருந்து கிளையிலேறி, படிப்படியாக, அதன் விருப்பப்படி ஓய்வெடுத்து, பழத்தை எளிதில் அடைகிறது. பறவை, தடைகளை பொருட்படுத்தாமல் விரைவாக பறக்கிறது; ஆனால் அது விரைவில் சோர்ந்து விடும். மனம், ஆசையில் வலிமையானது; தன்னடக்கம் இல்லாதவர்கள் அதை வெல்ல முடியாது. எனவே, ஆசிரம தர்மங்களை முறையே பின்பற்றி, மனதை அடக்க வேண்டும். க்ருஹஸ்தாசிரமத்திலேயே அமைதியோடு, ஞானத்தோடு, தன்னடக்கத்தோடு, லாபநஷ்டங்களில் மனம் கலங்காமல், சமபாவத்தோடு இருக்க வேண்டும். கடமைகளைச் செய்து, பற்றும் கவலையும் விட்டு, ஆத்மானுபவத்தில் திருப்தியாய் இருந்தால், மோக்ஷம் உறுதி. பாருங்கள், நான் ராஜ்யத்தில் இருப்பினும், ஜீவன் போகும் வரை மோக்ஷம் பெற்றவன்; எனக்கு எந்த பந்தமும் இல்லை, என் விருப்பப்படி சஞ்சரிக்கிறேன். பல இன்பங்கள் அனுபவித்து, பல கடமைகள் செய்தாலும், நான் என்னதான் இருந்தே இருக்கிறேன்; அதுபோல நீயும் பாபம் இன்றி சுதந்திரராகி விடுவாய். காணும், காணாத எல்லாமே பந்தமாகும்; அது வேறு எப்படி இருக்கும்? காணப்படுவது பஞ்சபூதங்களும், அவற்றின் குணங்களும் தான்." இவ்வாறு ஜனகன் மற்றும் சுகதேவர் ஆகியோர், ஆசிரம தர்மங்கள், வைராக்கியம், மன அடக்கம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றைப் பற்றிய உயரிய உரையாடலை நடத்தினர்.