ஒரு நாள், ஒருவன் செல்வம், புத்திரர்கள், மனைவிகள், புகழ், வெற்றி ஆகியவற்றைப் பெற்றால், அல்லது அவற்றை பெற முடியாதபோது, அவனுக்கு ஒவ்வொரு கணமும் பேரதிக துக்கம் ஏற்படுகிறது. அவனது கடமை என்பது, மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் முறைகளை நாடி, மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்கும் செயல்களைச் செய்வதே; அவனது எதிரி என்பது, அவன் மகிழ்ச்சிக்கு இடையூறு விளைவிப்பவனாகும். பற்று நிறைந்தவனுக்கு, எப்போதும் மகிழ்ச்சியைத் தருவதே நண்பன்; புத்திசாலிகள் எங்கு போனாலும் மயங்குவதில்லை, ஆனால் அறியாதவர்கள் எங்கும் மயங்குகிறார்கள். ஆனால், பற்றற்றவரும், ஆத்மாவை நோக்கியவரும் தனிமையில் அமர்ந்து தியானிப்பதிலும், ஆத்மாவைத் தாம் சிந்திப்பதிலும், வேதாந்தத்தைக் கற்கும் சிந்தனையிலும் மகிழ்ச்சி காண்கிறார். உலகியலான பேச்சு போன்ற அனைத்தும் அவருக்கு துன்பமே; நல்லதை நாடும் ஞானிக்கு எதிரிகள் பலர். காமம், கோபம், கவனக்குறைவு ஆகியவை அவனது பல்வேறு எதிரிகளாகக் கருதப்படுகின்றன; மூன்று உலகங்களிலும், திருப்தியே அவனுக்கு ஒரே உண்மையான நண்பன்—வேறு யாரும் இல்லை. இதனைச் சுடர் கூறியபோது, அந்த இருமுறைப் பிறந்த ஞானியை அறிந்து, வாசல்காவலர் அவரை மிகவும் இனிமையான உள்ளக அறைக்குள் அனுமதித்தான். அங்கு அவர் நகரத்தை நோக்கினார். அந்த நகரம் மூன்று வகை மக்களால் நிரம்பி, பல்வேறு சந்தை பொருட்கள் கொண்டும், விற்பனைக்கும் வாங்கலுக்கும் கொந்தளிப்பாகவும் இருந்தது. அந்த நகரம் பற்றும், வெறுப்பும், பேராசை, பேரிலாசம், மயக்கம் ஆகியவற்றால் நிரம்பி, சண்டைகளால் கூவலாக இருந்தாலும், நல்லவர்களும், செல்வமும் பெருகியதால் அது உண்மையில் சிறப்பானதாக இருந்தது. அந்த மூன்று வகை மக்களைப் பார்த்து, அவர் அரச மாளிகையை நோக்கி சென்றார்; அவர் பரமத் தெய்விக ஒளியுடன், இன்னொரு சூரியனாகத் தோன்றினார். அங்கு, வாசல்காவலர் அவரை நிறுத்தி, மரம் போல அசையாமல், விடுதலை பற்றி சிந்திக்க நின்றார். சாயலும், வெயிலும் இரண்டையும் சமமாகக் கருதி, அந்த மகா தபஸ்வி, தனியாக, அசையாமல், தூணைப் போல் தியானத்தில் நின்றார். சிறிது நேரத்தில், அரசரின் அமைச்சர் வந்து, கைகூப்பி மரியாதை செய்து, அவரை இரண்டாம் அறைக்குள் அழைத்துச் சென்றார். அங்கு, தெய்வீகமான, மலர்ந்த விண்ணரசு மரங்கள் நிறைந்த அழகான தோட்டத்தை காட்டி, விருந்தினருக்குரிய மரியாதையையும் செய்தார். அங்கு, அரசுக்காக அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கின்ற தலைமைப் பெண்கள், இசை, பாடல், கலைகளில் தேர்ந்தவர்கள் இருந்தனர். அந்த முதன்மை அமைச்சர், அந்த பெண்களுக்கு, சுகனை (வ்யாஸரின் மகன்) சேவை செய்யுமாறு கட்டளையிட்டு, அறையை விட்டு வெளியேறினார். அந்த பெண்கள், மரபின்படி, மிகுந்த பக்தியுடன் அவரை வழிபட்டு, நேரம் மற்றும் இடத்திற்கு ஏற்ற பலவகை உணவுகளால் மகிழ்வித்தனர். பின்னர், காமத்தால் மயங்கிய அந்த மாளிகை பெண்கள், அவரை அழகான உள்ளக தோட்டத்திற்குள் அழைத்துச் சென்றனர். அவர் இளம், அழகான, மனதை ஈர்க்கும், இனிய பேச்சும் கொண்டவராக இருந்ததால், அவரை பார்த்தவுடன், அவர்கள் அனைவரும் காமதேவன் போல அவரால் மயங்கி மயங்கினர். ஆனால், அவரை ஒரு புலவராகவும், இந்திரியங்களை வென்றவராகவும் அறிந்து, அனைவரும் அவருக்கு சேவை செய்தனர். ஆனால், அந்த புனிதமான காடுவாசி, அவர்களை தாயாகவே எண்ணினார். ஆத்மாவில் லயித்திருந்த அவர், கோபத்தைக் கடந்து, சந்தோஷமும், துன்பமும் எதுவும் அனுபவிக்கவில்லை; அவர்கள் மாற்றங்களைப் பார்த்தும், அவர் நிலைமையாய் அமைதியாக இருந்தார். அவருக்கு அந்த பெண்கள், அழகு பொருந்திய, விலை உயர்ந்த படுக்கையையும், பலவகை உபகரணங்களையும் வழங்கினர். அவர், குசக்ராஸை எடுத்துக் கொண்டு, கால்களைத் தூய்மை செய்து, சந்த்யாவந்தனம் செய்து, தியானத்தில் அமர்ந்தார். இரவின் ஒரு யாமம் முழுவதும் தியானத்தில் இருந்து, இரு யாமம் உறங்கினார்; பின்னர், சுகர் எழுந்தார். இறுதி யாமத்தில் அவர் மறுபடியும் தியானத்தில் அமர்ந்தார்; குளித்து, காலை வழிபாடுகளை செய்து, மீண்டும் முழு கவனத்துடன் அமர்ந்தார். இந்நிலையில், சுகரின் வரவு பற்றி அறிந்த தூய்மையான அரசன் ஜனகன், தன் அமைச்சர்களுடன், புரோகிதரை முன்னிலைப்படுத்தி, குருவின் மகனை நோக்கி வந்தார். அரசன் முறையான மரியாதைகளைச் செய்து, சிறந்த இருக்கையை வழங்கி, நலம் விசாரித்து, பாலுடன் நிறைந்த ஒரு பசுவையும் அர்ப்பணித்தான். அவரது வழிபாட்டை சுகர் முறையின்படி ஏற்று, அரசரின் நலனையும் விசாரித்து, தாமும் நோயற்றவராக இருப்பதாகக் கூறினார். மரியாதை முற்றிய பின்பு, அரசன், அமைதியான சுகரை நோக்கி கேட்டான்: "அருமை பெற்றவனே! நீ எந்தவொரு ஆசையும் இல்லாதவனாக இருந்தும் என்னிடம் வந்ததற்குக் காரணம் என்ன? உன்னுடைய வருகையின் நோக்கம் என்னவென்று கூறு." அதற்குச் சுகர் பதிலளித்தார்: "என் தந்தை வ்யாஸர், 'அரசே, திருமணம் செய்து கொள்; அனைத்து ஆசிரமங்களில் க்ருஹஸ்தாசிரமமே சிறந்தது' என்று கூறினார். ஆனால், அதுவும் பந்தமே என்று எண்ணி, நான் அதை ஏற்கவில்லை—even from my guru; அவர் மீண்டும், 'அது பந்தம் அல்ல' என்றார். ஆனாலும், நான் செயல்படவில்லை. என் மனதில் சந்தேகம் இருப்பதை அறிந்து, அந்த மகா முனிவர் உண்மையான வார்த்தைகள் பேசினார்: 'மிதிலா நகருக்கு செல், கவலைப்படாதே.' அங்கு, ஜனகன் என்ற அரசன், மனிதர்களில் வாழ்ந்தபடியே முக்தி பெற்றவனாக புகழ்பெற்றவன், தன் ராஜ்யத்தை எளிதாக ஆள்கிறான். ராஜ்யத்தை ஆண்டாலும், அவன் மாயையின் பாசத்தால் கட்டுப்படவில்லை; எனவே, அரசர் வாழ்க்கையை ஏற்க நீ ஏன் பயப்படுகிறாய்? அந்த அரசனைப் பார்த்து, உன் மனத்தில் உள்ள மாயையை விட்டு, திருமணம் செய் அல்லது அந்த அரசனை நேரில் கேள். உன் மனதில் தோன்றிய சந்தேகத்துக்கு, அந்த அரசன் தீர்வு கூறுவான்; அவர் சொல்வதை கேட்டவுடன், விரைவில் என்னிடம் திரும்பி வா, மகனே. அரசே, அவர் கட்டளையிட்டபடியே, நான் உங்கள் நகரத்திற்கு வந்துள்ளேன்; எனக்கு விடுதலை வேண்டும், அரசே! என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கூறுங்கள். தவம், தீர்த்தயாத்திரை, விரதங்கள், யாகங்கள், வேதபடிப்பு, புணித க்ஷேத்திரங்களில் சேவை, அல்லது ஞானம்—இதில் எது விடுதலிக்கான மார்க்கமோ அதைத் தெளிவாகக் கூறுங்கள், பாபமில்லாதவரே!" அதற்கு ஜனகன் பதிலளித்தான்: "விடுதலை மார்க்கத்தை நாடும் ஒரு ப்ராமணன் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கேள். உபநயனம் பெற்ற பிறகு, முதலில் குருவிடம் வசித்து வேதங்களை படிக்க வேண்டும்.