சுகதேவர், அதீத பாக்கியசாலி ஆன பிதாமகனிடம் பணிவுடன் வணங்கி, “உங்களது வார்த்தைகளை நான் ஏற்க வேண்டும்; எனக்கு உங்கள் அனுமதி தேவை. ஜநகன் ஆளும் விதேஹ நாட்டை நான் சென்று பார்க்க விரும்புகிறேன்,” என்று கூறினார். “ஜநக மகாராஜன் தண்டனை இன்றி எப்படி தனது ராஜ்யத்தை நடத்துகிறார்? தண்டனை இல்லையெனில் ஜனங்கள் தர்மத்தில் நிலைத்திருக்க மாட்டார்கள். தண்டனை என்பது தர்மத்தின் காரணம் என்று மனு முதலியோர் எப்போதும் கூறியுள்ளனர்; அங்கு அது எப்படி செயல்படுகிறது, தந்தையே? இதுதான் எனக்கு பெரிய சந்தேகம். என் தாய் பிள்ளையில்லாதவள்; அவளது நடத்தை வியப்பாக உள்ளது. இதையும் நான் உங்களிடம் கேட்க விரும்புகிறேன், பாக்கியசாலி என்ற உங்களை வணங்குகிறேன்; இனி நான் செல்ல விரும்புகிறேன், பகைவரை வெல்லும் பெருமை உடையவரே,” என்றார் சுகன். அப்பொழுது, சூதர் கூறினார்: சுகன் பயணத்திற்கு உணர்வோடு தயாராக இருப்பதை பார்த்து, சத்யவதியின் புதல்வன் வியாசர், தன் திடமான, ஆசையற்ற, ஞானமுள்ள மகனை அரவணைத்து, அன்புடன் சொன்னார்: “நலமுடன் புறப்பட்டு வா, சுகா; நீண்ட ஆயுள் பெறு, ஞானசாலியே. எனக்கு உன் வாக்கு கொடுத்தாய்; இனி உனக்குத் தேவையானபடி செல், மகனே. சென்று வந்த பிறகு, மறுபடியும் என் சிறந்த ஆசிரமத்திற்கு திரும்பி வர வேண்டும்; வேறு எங்கும் செல்லக் கூடாது, மகனே, எந்த நிலையிலும். உன் தாமரை போன்ற முகத்தை நான் பார்க்கும்போது மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்; உன்னை காணாதபோது எனக்கு துக்கம் ஏற்படுகிறது—நீயே என் உயிர், மகனே. ஜநகனை பார்த்து உன் சந்தேகத்தை தீர்த்த பிறகு, இங்கு திரும்பி வந்து, வேதங்கள் படிப்பதில் மனமொட்டி மகிழ்ச்சியுடன் இருப்பாயாக,” என்று ஆசீர்வதித்தார். இவ்வாறு வியாசர் கூறியதும், சுகன் அவரை வணங்கி, சுற்றிவந்து, வில்விலிருந்து பாயும் அம்பைப் போல் விரைவாக புறப்பட்டான். பல்வேறு நாடுகளையும், செல்வத்திற்கும் தர்மத்திற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மக்களையும், காட்டுகளையும், மரங்களையும், பழமுள்ள வயல்களையும் பார்த்தான். அங்கே தவம் செய்யும் முனிவர்கள், யாகங்களில் ஈடுபட்ட யாஜிகர்கள், யோகத்தில் திளைக்கும் யோகிகள், வனவாசத்தில் வாழும் முனிவர்கள், வானபிரஸ்தர்களும் அவருக்கு கண்ணில் பட்டனர். சிவ பக்தர்கள், பாஷுபதர்கள், சௌரர்கள், சாக்தர்கள், வைஷ்ணவர்கள் என தர்மத்தின் பல்வேறு பாதைகளைச் சேர்ந்தவர்களைப் பார்த்து, சுக முனிவர் ஆச்சரியப்பட்டார். இவ்வாறு இரண்டு ஆண்டுகளில், அவர் மேரு மலையையும் கடந்து, அடுத்த ஆண்டில், ஹிமாலயத்தை கடந்த பிறகு, மிதிலாபுரிக்கு வந்தார். மிதிலையின் நடுவில் நுழைந்தபோது, அந்த நகரத்தின் உன்னத வளத்தையும், மக்களின் மகிழ்ச்சியும், நல்ல நடத்தை மற்றும் ஒழுக்கத்தில் நிலைத்திருப்பதையும் பார்த்தார். அப்போது, ஒரு காவலர் அவரைத் தடுத்து, “நீ யார்? எதற்காக இங்கு வந்தாய்? சொல்!” என்று கேட்டான். சுகன் எதுவும் பதிலளிக்கவில்லை. நகர வாயிலில் நின்று, அசையாமல் தூணைப்போல் நின்று, ஆச்சரியத்துடன், ஆழமாக சிந்தித்தவாறு, ஒரு வார்த்தையும் பேசவில்லை. அப்போது காவலர், “பேசு! பிராமணா, நீ ஊமையா? எதற்காக வந்தாய்? இங்குள்ள எந்த வேலையும் இயக்கமில்லாமல் நடக்காது,” என்றான். “இங்கு நுழைவு எப்போதும் அரசரின் கட்டளையால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. யாருடைய குடும்பமும் நடப்பும் தெரியாதவர்களுக்கு நுழைவு அனுமதி கிடையாது,” என்றும் கூறினான். “நீ பிரகாசமாக தெரிகிறாய்—நிச்சயமாக நீ வேதம் அறிந்த பிராமணன். உன் குலமும் நோக்கும் நோக்கமும் சொல்; அப்புறம் விருப்பப்படி செல்,” என்று மரியாதையுடன் கேட்டான். அப்போது சுகன் சொன்னான்: “நான் வந்த நோக்கம் உங்கள் வார்த்தைகளால் நிறைவேறிவிட்டது; நுழைய கடினமான விதேஹ நகரத்தைப் பார்க்கவே வந்தேன். குறைந்த விவேகத்தால் பிறந்த இந்த மாயையில் நான் மாட்டிக்கொண்டேன்; இரு மலைகளை கடந்தும், அரசரைப் பார்க்க விரும்பி, சுற்றித் திரிந்து இங்கு வந்தேன். என் சொந்த தந்தையால் ஏமாற்றப்பட்டேன்—இதற்கு யார் காரணம்? பாக்கியசாலி, விதி அல்லது என் செயலால், பூமியில் சுற்றித் திரிய வேண்டியதாகப் பட்டேன். செல்வம் வேண்டும் ஆசை மனிதனை உலகில் சுற்ற வைக்கிறது; எனக்கது இல்லை, ஆனாலும் குழப்பத்தால் இங்கு வந்தேன். நம்பிக்கை இல்லாதவனுக்கு எப்போதும் ஆனந்தம்—அவன் மாயையில் மூழ்கவில்லை என்றால். நான் நம்பிக்கை இன்றி இருக்கிறேன், பாக்கியசாலி, ஆனாலும் இந்த மாயா கடலில் மூழ்கியுள்ளேன். மேரு மலை எங்கே, மிதிலா எங்கே, நான் கால்நடையாக இங்கு எப்படி வந்தேன்? என் முயற்சியின் பலன் என்ன? நிச்சயமாக விதி எனை ஏமாற்றியுள்ளது. ஏற்கனவே இயங்கும் காரியம் நல்லதோ கெட்டதோ அனுபவிக்கப்பட வேண்டும்; எல்லா முயற்சியும் எப்போதும் அந்த விதிக்கு உட்பட்டதே. இங்கே தீர்த்தம் இல்லை, வேதம் இல்லை—நான் ஏன் இவ்வளவு பாடுபட்டேன்? நகர நுழைவு மறுக்கப்படுகிறது; அரசர் விதேஹன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்,” என்றார். இவ்வாறு கூறிவிட்டு, சுகன் அமைதியாக நின்றார்; காவலர் அவரை ஒரு பெரிய ஞானி, புகழ்பெற்ற பிராமணர் என்று அறிந்தான். மென்மையான வார்த்தைகளால், “பெருமைமிக்க பிராமணா, உங்கள் நோக்கத்திற்கு ஏற்ப எங்கும் செல்லுங்கள்; இது என் தவறுதான், உங்களைத் தடுத்தேன். மன்னிக்கவும், பாக்கியசாலி; மன்னிப்பதே விடுதலை பெற்றவர்களின் பலம்,” என்று பணிவாகக் கேட்டான். அப்போது சுகன், “இங்கு உங்களுக்கு என்ன தவறு, காவலரே? நீ எப்போதும் மற்றொருவரின் கட்டளையில் இருக்கிறாய்; ஒரு பணியாளர் எப்போதும் தன் அதிபரின் கட்டளையைச் சரியாக நிறைவேற்ற வேண்டும். இங்கு அரசருக்கும் குற்றமில்லை; நீங்கள் என்னை பாதுகாத்தீர்கள்; திருடர்கள், பகைவர்கள் குறித்து அறிவுடன் எப்போதும் கவனமாக இருக்க வேண்டும். இங்கு முழு குற்றமும் எனதே; மற்றவர் இல்லத்தில் நுழைந்ததற்காக, இது என் செயல்; அதனால் தான் எனக்கு இழிவு வந்தது,” என்றார். அப்போது காவலர், “இவ்வுலகில் ஆனந்தம் என்றால் என்ன, துக்கம் என்றால் என்ன, நன்மை விரும்புகிறவன் என்ன செய்ய வேண்டும்? யார் பகைவன், யார் நன்மை அளிப்பவர்? இதை எல்லாம் இன்று எனக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டான். சுகன் பதிலளித்தார்: “உலகத்தில் எங்கும் இருமை உள்ளது; மக்கள் இருவகை—பற்று உடையவர்கள், பற்று இல்லாதவர்கள்; அவர்களது மனங்களும் அதேபோல் இரண்டாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன. பற்று இல்லாதவர்கள் மூன்று வகை: அறிந்தவர்கள், அறியாதவர்கள், நடுநிலையவர்கள்; பற்று உடையவர்கள் இருவகை: மூடர்கள், புத்திசாலிகள். புத்திசாலித்தனம் இருவகை: சாஸ்திரத்திலிருந்து பெறுவது, புத்தியால் ஏற்படுவது; புத்தியும் உலகில் இருவகை: சரியானது, தவறானது,” என்றார். அப்போது காவலர், “பெருமைமிக்க பிராமணா, நீங்கள் சொன்னதை நான் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளவில்லை; தயவுசெய்து இதை விரிவாக, உண்மையோடு விளக்குங்கள்,” என்று கேட்டான். சுகன் பதில் கூறினார்: “இந்த உலகில் பற்று உடையவன் ‘பற்றுள்ளவன்’ என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அவனுக்கு பலவிதமான துயரமும், பலவிதமான சந்தோஷமும் உண்டு,” என்றார். இவ்வாறு, சுகதேவரும் காவலரும் உரையாடினார்கள்; சுகன் தனது பயணத்தின் நோக்கத்தையும், உலகத்தின் இருமையையும், மனித மனங்களின் நிலைகளையும், பற்று மற்றும் அதன் விளைவுகளை தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.