வியாசர் தனது மகன் சுகனிடம் கூறினார்: “நீ என்றும் தியானத்தில் ஈடுபட்டிருப்பது, கடனைச் சுமந்த ஏழைபோல் கவலையுடன் இருக்கிறாய். என் மகனே, உன் தந்தை உன் அருகில் இருக்கும்போது, ஏது கவலை உன்னைப் பீடிக்கிறது? மனக்கழிவைத் தள்ளிவிட்டு, நீ விரும்பும் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கவும், வேதங்கள் சொல்லும் அறிவை ஆராய்ந்து, உன் புத்தியை அதில் செலுத்தவும் வேண்டும். என் வார்த்தைகளால் உன் மனம் அமைதி அடையவில்லை என்றால், நீ மிதிலா நகரத்திற்கு சென்று, ஜனகன் ஆளும் அந்த இடத்தில் உன் சந்தேகங்களைத் தீர்த்து கொள். அந்த ராஜா, ஜனகன், உன் மாயையை நீக்கும் ஞானி; அவர் உண்மைமிகும், தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கும், Videha நாட்டின் ஆன்மா. நீ அந்த ராஜாவிடம் சென்று, உன் சந்தேகங்களைத் தீர்த்து, வர்ணம் மற்றும் ஆசிரமங்களின் உண்மை கடமைகள் குறித்து கேட்கவும். அவர் வாழ்ந்தபடியே முக்தி பெற்றவர், மனம் தூய்மை, பிரம்ம அறிவு கொண்டவர், எப்போதும் யோகத்தில் ஈடுபட்டு, அமைதியானவர். இப்போது, சுதர் கூறுகிறார்: வியாசரின் பிரகாசமான வார்த்தைகளை கேட்ட சுகன், அரணி மரத்திலிருந்து பிறந்தவன், மிகுந்த ஒளியுடன் பதிலளித்தான். “அப்பா, என் மனத்தில் இது பாசாங்கு போல் தோன்றுகிறது. Videha வாழ்ந்தபடியே முக்தி பெற்றவர் என்று கூறப்படுகிறது, ஆனால் அவர் ராஜ்யத்தை மகிழ்ச்சியுடன் ஆள்கிறார். ஜனகன், Videha, குழந்தை இல்லாத பெண்ணின் மகனாக இருப்பது போல், ராஜ்யத்தை ஆள்கிறார் – இது என்ன வியப்பான சந்தேகம்! நான் அந்த Videha ராஜாவை நேரில் காண விரும்புகிறேன்; அவர் எப்படி உலக வாழ்க்கையில், நீரிலுள்ள தாமரை இலைபோல், பற்றில்லாமல் இருக்கிறார்? இந்த பெரிய சந்தேகம் என்னை சுற்றிக் கொண்டுள்ளது: முக்தி, புத்தர்களது போல் இருக்கிறதா, அல்லது வேறு விதமாக இருக்கிறதா? உண்ணப்பட்டதை உண்ணாதது என்று எப்படி கூற முடியும்? செய்யப்படாதது செய்யப்பட்டது என்று எப்படி கூற முடியும்? அறிவுடையவரே, இன்றியமையாத புலன்களுடன் தொடர்பை எப்படி விட்டு விட முடியும்? தாய், மகன், மனைவி, சகோதரி, மற்றும் ஒரு வேஷ்யா – இவற்றுக்கு வேறுபாடு இல்லாமலும், வேறுபாடு இருக்காமலும் எப்படி இருக்க முடியும்? அப்படி என்றால், முக்தி என்றால் என்ன? நாவு கசப்பு, உப்பு, காரம், புளிப்பு, இனிப்பு ஆகிய ருசிகளை அறிந்தால், அது மிகுந்த இன்பங்களை அனுபவிக்கிறது. குளிர்ச்சி, வெப்பம், இன்பம், துன்பம் ஆகியவற்றின் அறிவு வந்தால், அது என்ன முக்தி, அப்பா? இது எனக்கு வியப்பான சந்தேகம். எதிரி, நண்பன், பகை, பாசம் ஆகியவற்றை எப்போதும் அறிந்தபோது, ராஜா உலக வாழ்க்கையில் இருப்பவனாக, இவற்றில் ஈடுபடாமல் எப்படி இருக்கிறார்? திருடன் மற்றும் சன்யாசி – இருவரையும் சமமாக எப்படி பார்க்க முடியும்? பகுத்தறிவில்லாமல், முக்தி எப்படி கிடைக்கும்? முக்தி பெற்ற ராஜா என்று நான் ஒருவரையும் காணவில்லை; ராஜா வீடில் வாழ்ந்தபடியே முக்தி பெறுவது எப்படி என்று எனக்கு பெரிய சந்தேகம் உள்ளது. அந்த ராஜாவை காணும் ஆசை எனக்குள் எழுந்துள்ளது; எனது சந்தேகத்தைத் தீர்க்க, நான் மிதிலா நகரத்திற்கு செல்ல விரும்புகிறேன்.” சுதர் தொடர்கிறார்: இப்படிச் சொன்ன சுகன், தன் தந்தையின் பாதத்தில் விழுந்து, கரங்களை கூப்பி, செல்லும் முன் கூறினான்: “அப்பா, உங்களிடம் விடை பெறுகிறேன்; உங்கள் வார்த்தைகளை நான் பின்பற்ற வேண்டும். நான் ஜனகன் ஆளும் Videha நாட்டை காண விரும்புகிறேன். ஜனகன் தண்டனை இல்லாமல் ராஜ்யத்தை எப்படி ஆள்கிறார்? தண்டனை இல்லாமல், மக்கள் தர்மத்தில் நிலைத்திருப்பது எப்படி? தண்டனை என்பது தர்மத்தின் காரணம்; அது மனு முதலானவர்களால் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது. அங்கே அது எப்படி செயல்படுகிறது, அப்பா? இது எனக்கு பெரிய சந்தேகம். என் தாய் குழந்தை இல்லாதவர்; அவரின் நடத்தை வித்தியாசமாக இருக்கிறது; நான் உங்களிடம் கேட்கிறேன். இப்போது, நான் செல்ல விரும்புகிறேன், பகைவர்களை வென்றவரே.” சுகன் செல்ல தயாராக இருப்பதைப் பார்த்த வியாசர், சத்யவதி மகனாகிய அவர், தன் மகனை அணைத்து, ஆசை இல்லாத, ஞானமிகு மகனிடம் கூறினார்: “சுகன், நீ நலமாக வாழ வேண்டும்; நீ நீண்ட நாட்கள் வாழ வேண்டும். எனக்கு உன் வார்த்தை வழங்கியபின், நீ விரும்பும் இடத்திற்குச் செல்லலாம். ஆனால், சென்ற பிறகு, மீண்டும் என் சிறந்த ஆசிரமத்திற்கு திரும்ப வேண்டும்; வேறு எங்கும் செல்லக்கூடாது, என் மகனே. உன் தாமரை முகத்தை நான் பார்க்கும் போது, மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்; உன்னை காணாத போது, நான் துயரமடைகிறேன் – நீ என் உயிர், மகனே. ஜனகனைப் பார்த்து, உன் சந்தேகத்தைத் தீர்த்து, மீண்டும் இங்கே வந்து, வேதங்களைப் படிப்பதில் மனம் செலுத்தி மகிழ்ச்சியுடன் இருக்க வேண்டும்.” இப்படி வியாசர் கூறியபின், சுகன் அவரை வணங்கி, சுற்றி வந்து, வில்விலிருந்து புறப்பட்ட அம்பைப் போல் விரைந்து சென்றார். பல நிலங்களை, செல்வமும் தர்மமும் விரும்பும் மக்களை, காடுகள், மரங்கள், பயிரிடப்பட்ட வயல்கள், பல பயிர்கள், பல்வேறு உயிர்களைப் பார்த்தார். தவம் செய்வோரை, யாகத்தில் ஈடுபட்ட புரோகிதர்களை, யோகத்தில் ஈடுபட்ட யோகிகளை, அரண்யவாசிகளை, வனபிரஸ்தர்களை பார்த்தார். சிவ பக்தர்கள், பாசுபதர்கள், சௌரர்கள், சக்தர்கள், வைஷ்ணவர்கள் – பல்வேறு தர்ம மார்க்கங்களைப் பார்த்து, அந்த முனிவர் மிகவும் அதிசயித்தார். இரண்டு ஆண்டுகளில், அவர் பெரிய மனம் கொண்டவர், மேரு மலை கடந்தார்; மற்றொரு ஆண்டில், ஹிமாலயத்தை கடந்த பின், மிதிலா நகரத்தை அடைந்தார். மிதிலா நகரத்தின் நடுவில் நுழைந்து, அதன் பெரும் செழிப்பையும், மகிழ்ச்சியாக, நல்ல நடத்தை கொண்ட மக்களை, நல்ல பழக்கத்தில் நிலைத்த மக்களைப் பார்த்தார். அங்கே, காவலர் அவரை நிறுத்தி, “நீ யார்? இங்கே வந்தது எதற்காக? சொல்லவும்!” என்று கேட்டார்; ஆனால் சுகன் பதில் கூறவில்லை. நகர வாயிலில் இருந்து வெளியே சென்ற அவர், தூணைப் போல் நிலைத்து நின்றார், ஆச்சரியமும், ஆழ்ந்த சிந்தனையிலும் மூழ்கி, எதையும் பேசவில்லை. காவலர் மீண்டும், “பேசுங்கள்! நீ மவுனி, பிராமணா? இங்கே வந்தது எதற்காக? என் பார்வையில், இயக்கம் இல்லாமல் எந்த காரியமும் முடியாது,” என்று கேட்டார். “ராஜாவின் கட்டளையின்படி, பிராமணா, இந்த நகரில் நுழைவு எப்போதும் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. குடும்பம், நடத்தை தெரியாதவர் இங்கே நுழைய அனுமதி இல்லை. நீ பிரகாசமாக இருக்கிறாய்; நிச்சயமாக நீ வேதம் அறிந்த பிராமணன். உன் வம்சம், வந்த நோக்கம் கூறவும்; பின்னர், மரியாதைக்குரியவரே, விரும்பும் இடத்திற்குச் செல்லவும்,” என்று காவலர் கேட்டார். இவ்வாறு, சுகன் தனது பயணத்தில் சந்தித்த அனுபவங்களை, சந்தேகங்களை, மகிழ்ச்சியையும், மரியாதையுடன் நகரத்தில் நுழைவதற்கான அனுமதியை எதிர்நோக்கி, அமைதியாக நின்றார்.