தேவதேவர்களே, நீங்களே எல்லாவற்றிலும் தலைசிறந்தவராக இருக்கிறீர்கள், எதற்காக இவ்வாறு பாராயணம் செய்கிறீர்கள்? உங்களைவிட பெரியவர் யாரும் இல்லையே? உலகனைத்தும் கண்ணில் தாமரை போன்ற கண்கள் உடைய பெருமாளே, உங்களுக்கு திருப்தி அளிப்பதற்காக என்ன செய்ய வேண்டும்? என்று ஒருவர் கேட்டார். அப்போது ஹரி கூறினார்: "பெரும் பாக்கியசாலியாய், உன்னிலும் என்னிலும் செயலும் அதன் காரணமும் இருக்கும் அந்த சக்தியை நீ நினைத்துப் பார்—அவளே அந்த புண்ணியமிக்க, மங்களகரமான தேவி. இந்தப் பெரிய சமுத்திரத்தில், இந்த உலகம் முழுவதும் அவளது ஆதரவில்தான் நிற்கிறது. அவளே வெளிப்பட்ட பராசக்தி, அளவிட முடியாதவள், சாச்வதமானவள். இயக்கமுள்ளதும் இயக்கமற்றதும் ஆகிய இந்த உலகத்தை அவளே உருவாக்குகிறாள். அவள் திருப்தி அடைந்தால், வரங்களை அருளும், மக்களுக்கு மோக்ஷத்தையும் அளிக்கும். அவளே பரமஜ்ஞானம், நிரந்தரமான விடுதலியின் காரணம், அதே சமயம் பந்தத்திற்கும் காரணம்; எல்லா இறைவர்களுக்கும் அரசியாக இருப்பவள். பிரமா, சந்தேகமின்றி அறிந்து கொள்—நான், நீ, இந்த உலகமெங்கும் அவளது சித்தசக்தியிலிருந்து தோன்றியவையே. அந்த தேவி, ஒரு அரைச்சொல்லில் பாகவதத்தை எடுத்துரைத்தாள்; அதன் முழு விளக்கம் த்வாபர யுக ஆரம்பத்தில் நிகழும். வியாசர் சொல்கிறார்: விஷ்ணுவின் நாபியில் தோன்றிய தாமரையிலிருந்து பிரமா பெற்ற அந்த ஞானத்தை, பிரமா தனது மகன் நாரதருக்கு எடுத்துரைத்தார். அந்த நாரத முனிவர், தொலைந்த காலத்தில், அதனை எனக்குப் பகிர்ந்தார்; அதிலிருந்து நான் பன்னிரண்டு ஸ்கந்தங்களாக விரிவாக இந்தப் பெரிய கிரந்தத்தை அமைத்தேன். பாக்கியசாலியாய், இந்த புனித புராணத்தைப் பாராயணம் செய்; பிரமா அனுமதித்தது, ஐந்து லட்சணங்களும் கொண்டது, தேவியின் பரம செயல்களைப் பெற்றுள்ளது. இது உண்மையான ஞானத்தின் சாரத்தை கொண்டது, எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தது; தர்ம சாஸ்திரங்களுக்கு இணையானது, புண்யமிக்கது, வேதங்களின் அர்த்தத்தை உள்ளடக்கியது. வ்ருத்ராஸுரனை வதம் செய்த கதை, பல்வேறு கதைகளால் நிரம்பியது, பிரம்மவித்யையின் பொக்கிஷம், சம்சார சமுத்திரத்தை கடந்துசெல்லும் படகு. பாக்கியசாலியாய், இதை ஏற்று, நீ மிகத் தகுதியும் புத்திசாலியும்; மனிதரிலேயே சிறந்தவரே, இந்த புண்ய புராணம் பாகவதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பதினெட்டாயிரம் ஸ்லோகங்களை உள்ளடக்கிய இதன் சாரத்தை உருவாக்கு; இது அறியாமையை அழிக்கும், தெய்வீகமானது, ஞான ஒளியை எழுப்பும். இதை கேட்பவரும் பாராயணம் செய்வாரும், மகிழ்ச்சி, அமைதி, ஐஸ்வர்யம், நீண்ட ஆயுள், மங்களம் பெறுவர்; அவர்களுக்கு புத்திர, பௌத்திர வரம் கூடும். எனது சீடன், லோமஹர்ஷணனின் புதல்வன், இந்த புண்ணிய புராணத்தை உன்னுடன் சேர்ந்து பாராயணம் செய்வான். சூதர் சொல்கிறார்: இவ்வாறு, அந்த பிரம்மா தனது மகனுக்கு எடுத்துரைத்ததை எனக்கும் சொன்னார்; அந்தப் பெரிய புராணத்தை முழுமையாக நான் பெற்றேன். சுகர், இந்த புராணத்தை கற்றுக்கொண்டு, வியாசரின் புண்ணிய ஆசிரமத்தில் தங்கினார்; ஆனாலும், மற்றொரு பிரம்மாவின் மகன் போல, அந்த தர்மசீலன் மன அமைதியில்லாமல் இருந்தார். தனிமையில் வாழும் ஒருவரைப் போல, சுகர் மனம் கலங்கி இருந்தார்; அவர் அதிகமாக உண்ணவும் இல்லை, விரதமாகவும் இல்லை. சுகர் சிந்தனையில் மூழ்கி இருப்பதைப் பார்த்து, வியாசர் தனது மகனிடம் கேட்டார்: 'மகனே, எதற்காக நீ எப்போதும் இவ்வாறு சிந்தனையில் இருக்கிறாய்? உனக்கு என்ன கவலை, மகனே, மதிப்பளிப்பவரே?' 'நீ எப்போதும் தவமிருக்கும் ஏழைபோல் அமர்கிறாய்; உன் தந்தை அருகில் இருக்கும்போது உனக்கு என்ன கவலை? விரும்பும் போல் மகிழ்ந்து வாழ்; மனதிலிருந்து துக்கத்தை நீக்கிக்கொள். சாஸ்திரங்களில் கூறிய ஞானத்தை நினைத்து, உன் புத்தியை அர்த்தத்தை அறிய செலுத்து. என் வார்த்திகளால் உன் மனம் அமைதி பெறவில்லை என்றால், நன்னடத்தையுள்ளவனே, ஜனகனால் ஆளப்படும் மிதிலா நகரத்திற்கு செல்.' 'அந்த மன்னன், மகனே, உன் மாயையை நீக்கும்; ஜனகன், விதேஹரின் தர்மசீலன், சத்தியத்தின் சமுத்திரம். அந்த மன்னனைச் சென்று சந்தி; உன் சந்தேகங்களை தீர்த்து அறிக. அவரிடம், வர்ணாசிரம தர்மங்களைப் பற்றி கேள். அந்த ராஜரிஷி, ஜீவன் மூக்தி பெற்றவர், தூய மனம் கொண்டவர், பிரம்ம ஞானம் பெற்றவர்; அவர் எப்போதும் சத்தியவாதி, மிக அமைதியுள்ளவர், யோகத்தில் ஈடுபட்டவரும் ஆவார்.' சூதர் சொல்கிறார்: வியாசரின் பரந்த பிரகாசமான வார்த்தைகளை கேட்ட சுகர், அரணி மரத்திலிருந்து பிறந்தவனாக, பிரகாசத்துடன் பதிலளித்தார்: 'அருமை உடையவரே, எனக்கு இப்போது ஒரு வேஷம் போலத் தோன்றுகிறது: விதேஹர் ஜீவன் மூக்தி பெற்றவர் என்கிறார்கள், ஆனால் அவர் மகிழ்ச்சியுடன் ராஜ்யத்தை ஆள்கிறார். அந்த ஜனக மன்னன், தந்தை, பிள்ளையில்லாத பெண்ணின் மகன் போலத் தோன்றுகிறார்; விதேஹர் ராஜ்யத்தை ஆள்கிறார்—இது எப்படி? எனது சந்தேகம் ஆச்சரியமாக உள்ளது.' 'அந்த ராஜா விதேஹரை நான் காண விரும்புகிறேன்; அவர் சம்சாரத்தில் இருந்து தாமரை இலையிலிருக்கும் துளி போல எவ்வாறு வாழ்கிறார் என்பதை அறிய விரும்புகிறேன். இந்தப் பெரிய சந்தேகம், அப்பா, விதேஹரைச் சுற்றி உள்ளது: விடுதலை, புத்தர்களைப் போலவா, இல்லையா?' 'சாப்பிட்டது சாப்பிடாதது எப்படி ஆகும்? செய்யாதது செய்யப்பட்டது எப்படி ஆகும்? அறிவுள்ளவரே, இந்த புலன்களுடன் தொடர்பு எவ்வாறு கைவிடப்படும்?' 'தாய், மகன், மனைவி, சகோதரி, கூடவே ஒரு வேசியும்—இவர்களில் வேறுபாடும் இல்லாமல், வேறுபாடில்லாமலும் இல்லாமல் எப்படி இருக்க முடியும்? அப்படியென்றால், விடுதலை என்றால் என்ன?' 'நாக்கு புளிப்பு, உப்பு, காரம், கசப்பு, இனிப்பு ஆகிய சுவைகளை அறிந்தால், அது உச்சமான இன்பங்களை அனுபவிக்கிறது. குளிர், வெப்பம், இன்பம், துன்பம் போன்றவற்றை அறிவது ஏற்படும்போது, அப்பா, அது எத்தகைய விடுதலையாகும்? இந்த சந்தேகம் எனக்கு ஆச்சரியமாக உள்ளது.' 'எப்போதும் பகைவர், நண்பர், பகை, பாசம் ஆகியவற்றை உணரும்போது, அந்த ராஜா சம்சாரத்தில் இருந்து விலகாமல் எப்படி செயல்படாமல் இருக்கிறார்?' 'ஒரு திருடன் மற்றும் ஒரு துறவியை சமமாக எவ்வாறு பார்க்க முடியும்? விவேகம் இல்லையென்றால், அது எப்படிப் பரம விடுதலையாகும்?' 'ஒரு ஜீவன் மூக்தியும் ஒரு மன்னனும் ஒருவராக இருப்பதை நான் ஒருபோதும் காணவில்லை, அரசே; எனக்கு பெரிய சந்தேகம்—ஒரு மன்னன் வீடிலிருந்தே எப்படி விடுதலை பெற முடியும்?' 'அந்த மன்னனைப் பற்றி கேட்டதும், அவரை காணும் ஆவல் எனக்குப் பெரிதாக உள்ளது; எனது சந்தேகத்தை தீர்க்க, நான் மிதிலாவிற்கு செல்லப்போகிறேன்.' இவ்வாறு தனது தந்தையிடம் கூறிய சுகர், அந்த மகோன்னதமான மகன், அவரது பாதங்களில் விழுந்து, கரங்களை கூப்பி, பயணிக்க விரும்பி இந்த வார்த்தைகளைச் சொன்னான்.