வியாசர் தன் மகன் சுகரிடம் புனிதமான அறிவுரையை அளித்தார்: “மகனே, உனக்கு நல்லது நடக்க வேண்டுமென்றால், என் சொற்களை கேட்டு, நல்ல குடும்பத்தில் பிறந்த ஒரு பெண்ணை மணந்து, வேதங்களின் மார்க்கத்தில் நிலைத்திரு,” என்று சொன்னார். அதை கேட்ட சுகர், தன் தந்தையிடம் பணிவுடன் பதிலளித்தான்: “அப்பா, நான் குடும்ப வாழ்க்கையை ஏற்படுத்த விரும்பவில்லை. அது எப்போதும் துன்பத்தையே தரும்; அது எல்லா உயிர்களையும் கட்டிப் போடும் ஒரு வலை போலும், பிடியிலிருந்து விடுவிக்காத பாசம் போலும் இருக்கிறது. செல்வத்துக்காக எப்போதும் கவலைப்பட்டு வாழும் மனிதர்களுக்குள் மகிழ்ச்சி எங்கே இருக்கிறது? ஆசையில் மூழ்கியவர்கள் ஏழைகளை வாட்டுகிறார்கள்; ஒருவரது சொந்த மக்கள் கூட துன்பமே தருகிறார்கள். இந்திரனுக்கே சந்தோஷம் கிடைக்கவில்லை; தவமிருக்கும் முனிவருக்கும் கிடைக்கவில்லை; மூன்று உலகங்களின் செல்வம் பெற்றவர்களுக்கே இப்படி என்றால், மற்றவர்களுக்கு எங்கே சந்தோஷம்? தவம் செய்யும் முனிவரின் துன்பத்தை பார்த்து, சுவர்க்கத்தின் அதிபதி மகவன் கூட மனதில் கவலை கொண்டான்; அவனுக்கே பல தடைகள் உருவாக்கப்பட்டன. பிரம்மாவுக்கும் சந்தோஷம் இல்லை; விஷ்ணுவுக்கும் இல்லை—even though he has Lakshmi by his side, அவன் அசுரர்களுடன் போராடி எப்போதும் கவலைப்படுகிறான். லட்சுமியின் நாதனாக இருக்கும் விஷ்ணுவும் பெரும் முயற்சியில், கடும் தவங்களில் ஈடுபடுகிறான்; அப்படி இருந்தால், யாருக்கு உண்மையான மகிழ்ச்சி கிடைக்கப்போகிறது? இதேபோல், சங்கரரும் எப்போதும் துன்பத்தில்தான் இருக்கிறார்; அவர் தொடர்ந்து தவம் செய்து, அசுரர்களுக்கு எதிராக போராடுகிறார். செல்வம் கொண்டவர்களும் ஆசையில் மூழ்கி, மகிழ்ச்சியோடு உறங்க முடியவில்லை; அப்படி இருந்தால், ஏழை மனிதனுக்கு மகிழ்ச்சி எப்படி கிடைக்கும், அப்பா? தாயாரே, நீயே மகிழ்ச்சியுடன் பிறந்தாலும், உன் மகனை இந்த துன்பமிக்க உலகில் அனுப்புகிறாய்; இது எப்போதும் துன்பமே தரும் உலகம். பிறப்பு துன்பம், முதுமை துன்பம், மரணம் கூட துன்பம்; கருவில் இருக்கும்போதும், அந்த அழுக்கிலும், சிறுநீரிலும் சூழப்பட்டிருக்கும் அந்த நிலையிலும் துன்பமே. ஆசை, பேராசை ஆகியவற்றால் எழும் துன்பம் மிக மிக அதிகம்; பிச்சை எடுப்பதில் மிக உயர்ந்த துன்பம் உள்ளது, அது மரணத்தைவிட மோசமானது, அப்பா. பரிசுகள் வாங்கி வாழும் பிராமணர்கள் ஞானத்தின் பலத்தால் அல்லாமல், பிறரின் உதவியால் வாழ்கிறார்கள்; சார்பு என்பது மிகப்பெரிய துன்பம், மரணம் தினமும் நெருங்குகிறது. வேதங்களையும், அனைத்து சாஸ்திரங்களையும் நன்கு படித்த ஞானிகள் கூட, தங்கள் தேவைக்காக செல்வந்தர்களிடம் சென்று, அவர்களை மனமுவந்து புகழ வேண்டும். ஒரு வயிற்றைத் தள்ளிக்காட்ட, இலையோ, வேர், பழமோ, எதுவாக இருந்தாலும் சமாதானத்துடன் எடுத்துக் கொள்ளலாம்; அதில் கவலை எதற்கு? ஆனால், மனைவி, பிள்ளைகள், பேரன்கள் என பெரிய குடும்பம் இருந்தால், அவர்களுக்கு தேவைகளைச் சாமானியமாக்குவதிலேயே பெரும் துன்பம் உருவாகிறது; அப்பா, அங்கு எந்த அற்புதமான மகிழ்ச்சி இருக்கிறது? எனக்கு யோக அறிவையும், ஆனந்தம் தரும் ஞானத்தையும் கற்றுக்கொடு; வேதிக கிரியைகளில் எனக்கு சிறிதும் விருப்பம் இல்லை. பிராரப்தம், சம்பவித்த பாபம், இப்போது செய்யும் பாபம்—இந்த மூன்றையும் அழிக்கும் முறையை எனக்குச் சொல்லுங்கள், அப்பா, இந்த கர்ம மூலத்தை முற்றிலும் அழிக்க வேண்டும். ஒரு பம்பரம் எப்போதும் இரத்தத்தை உறிஞ்சுவது போல, ஒரு பெண்ணும் அப்படித்தான்; ஆனாலும், பாசத்தில் மூழ்கிய அறிவில்லாதவர் இதை புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை. இன்பம், பலம், செல்வம், வஞ்சகமான வார்த்தைகள்—இவை அனைத்தையும் ஒருவரின் பிரியமானவர் எடுத்துச் செல்கிறார்; இதைவிட வேறு திருடன் யார் இருக்க முடியும்? தூக்கத்தின் மகிழ்ச்சியைக் கெடுக்கவே, அறிவில்லாதவர் மனைவிகளை சேர்த்து வைத்துக்கொள்கிறார்; விதியின் மாயையில் ஏமாறி, மகிழ்ச்சிக்காக அல்ல, துன்பத்துக்காகவே செயல்படுகிறார். இதுபோன்ற வார்த்தைகளை வியாசரும், சுகரும் ஒருவருக்கொருவர் கூறிக் கொண்டிருக்க, வியாசர் மனதில் மிகுந்த குழப்பமும் கவலையும் ஏற்பட்டது; அவர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தெரியாமல், ஆழ்ந்த துயரத்தில் மூழ்கினார். துன்பத்தால் பிறந்த கண்ணீர் அவரது கண்களில் வழிந்தது; உடல் நடுங்கியது; மனமும் சோர்ந்தது. தந்தை இவ்வாறு துன்பத்தில் மூழ்கி, மனம் சோகத்தில் மூழ்கி இருப்பதைப் பார்த்த சுகர், ஆச்சரியமாக கண்கள் பெரிதாக, தந்தையை நோக்கி உரைத்தான்: “அய்யோ! இந்த மாயையின் சக்தி எவ்வளவு பயங்கரமானது! வேதாந்தத்தை உருவாக்கிய, எல்லாம் அறிந்த, வேதங்களை அறிவோனான வியாசரை கூட குழப்புகிறது. இந்த மாயை என்றால் என்ன, எவ்வளவு கடினமானவள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை; சத்யவதியின் மகனான வியாசரை கூட குழப்புகிறாள். புராணங்களை உரைத்தவர், பாரதத்தை இயற்றியவர், வேதங்களை அமைத்தவர்—அந்த வியாசரும் இப்போது மாயையில் விழுந்துள்ளார். உலகத்தை, பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் ஆகியோர்களையும் குழப்பும் அந்த தேவியை நான் சரணடைகிறேன்; பிறரைப் பற்றி என்ன சொல்லுவது? மூன்று உலகங்களிலும், பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் உள்ளிட்டோரையும் ஒருகாலத்தில் குழப்பிய மாயையின் வலிமையால், குழப்பப்படாதவர் யாரும் இல்லை. அந்த தேவியின் சக்தி எத்தனை வலிமையானது! எல்லாம் அறிந்த இறைவனும் மாயையால் மட்டுமே அடக்கப்பட்டார். புராணிகர்கள் சொல்வது போல, வியாசர் விஷ்ணுவின் வம்சத்தில் பிறந்தவராக இருந்தாலும், ஒரு வணிகனின் படகு உடைந்து கடலில் மூழ்கும் போல், அவர் மாயையின் சமுத்திரத்தில் மூழ்கியுள்ளார். இன்று அவர் ஒரு சாதாரண மனிதனைப் போல, உதவியின்றி கண்ணீர் சிந்துகிறார்; இந்த மாயையின் சக்தி, அறிஞருக்குகூட விட்டுவிட முடியாதது. இது யார்? நான் யார்? இது எப்படி? இந்த குழப்பம் என்ன? இந்த ஐந்து மூலப்பொருளால் ஆன உடலில் தந்தை, மகன் என்ற பாவனை உருவாகிறது. இந்த மாயை உண்மையில் சக்திவாய்ந்தவள்; மாயாஜாலக்காரர்களையும் குழப்புவாள்; அவளால் கட்டுப்பட்ட கிருஷ்ணரும், இரண்டாவது பிறப்பை பெற்றவரும் அழுகிறார்கள். சூதர் சொன்னார்: இந்த உலகில் எல்லாவற்றுக்கும் காரணமான, பிரம்மா முதலான தேவர்களின் தாயும், அவர்களின் அரசியுமான அந்த தேவியை மனதில் வணங்கி, சுகர் தன் தந்தை வியாசரை நோக்கி, அவர் துன்பத்தில் மூழ்கி, துக்கச் சமுத்திரத்தில் மூழ்கிய நிலையில், நன்மை நிறைந்த, ஞானம் நிறைந்த வார்த்தைகளைச் சொன்னான்: “பராசரரின் மகனே! நீயே எல்லோருக்கும் ஞானம் அளிப்பவராக இருக்கின்றாய்; நீ ஏன் ஒரு சாதாரண மனிதனைப் போல், உண்மையை அறியாதவரைப் போல், துக்கத்தில் மூழ்குகிறாய்? இன்று நான் உன் மகன்; ஆனால், முன்பு பிறவியில் யாராக இருந்தேன் என்று எனக்குத் தெரியாது; நான் யார், நீ யார், பாக்கியசாலியே? இது எல்லாம் குழப்பமே, மகாத்மா. அழிவில்லாமல், விழிப்பாக இரு; மனதை துக்கத்தில் வீழ்த்தாதே; இது மாயையின் வலை என்பதை உணர்ந்து, துக்கத்தைத் துறக்கவும், ஞானியாய் இரு. பசிக்குப் போசனம் தேவை, மகனைப் பார்த்தால் பசி தீராது; தாகத்திற்கு நீர் வேண்டும், பிள்ளையைப் பார்த்தால் தாகம் தீராது.