வாழ்த்தப்பட்டவனே, வேதங்களைப் பின்பற்றும் ஒருவருக்கு எது எட்டாதது? சொர்க்கம், மோக்ஷம், உயர்ந்த பிறவி—எதை விரும்பினாலும் அது கிடைக்கும். தர்மத்தை அறிவோர், வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அத்தியாயத்திலும் முறையாக செல்ல வேண்டும் எனக் கூறுகிறார்கள். ஆகவே, வேள்வியைக் கட்டி, உனது கடமைகளைச் சிறப்பாக நிறைவேற்று. முறைகளுக்கு ஏற்ப தேவர்களையும், பிதர்களையும், மனிதர்களையும் திருப்திப்படுத்து, மகனே. தர்மத்தை அறிந்து, ஒரு மகனைப் பெற்றுப், அவனைக் க்ருஹஸ்தாஸ்ரமத்தில் நிறுவு. பின்னர், வீட்டை விட்டு வனத்திற்கு சென்று, உயர்ந்த விரதங்களை மேற்கொண்டு, வானப்ரஸ்தம், அதன்பின் சந்நியாசம் என்றவாறு வாழ்க்கை நிலைகளை அனுசரிக்க வேண்டும். இந்நிலையில், புலன்கள் மிகவும் கவர்ச்சிகரமானவை; அந்த ஐந்து புலன்களும், மனதுடன் சேர்ந்து, மனைவியில்லாமல் அடக்க முடியாதவை. ஆகவே, அறிவுள்ளவனே, அவற்றை வெல்ல, திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டும்; முதுமையில் தவம் மேற்கொள்—இது சாஸ்திரத்தின் போதனை. விசுவாமித்திரர், மூவாயிரம் ஆண்டுகள் கடுமையான தவங்களை மேற்கொண்டு, பசியுடன் புலன்களை வென்று வாழ்ந்தார். ஆனால், அவர் பெரிய தவசியாக இருந்தபோதும், வனத்தில் மேனகையால் மயக்கம் அடைந்தார்; அப்போது, அந்தச் சங்கமத்தில் சக்குந்தளை என்ற மகள் பிறந்தார். மீனவரின் மகளான கலியைப் பார்த்து, எனது தந்தை பராசரரும், காமத்தின் அம்புகளால் பாதிக்கப்பட்டு, படகோரத்தில் நின்றவளைக் கொண்டார். பிரம்மாவும், தன் சொந்த மகளைக் கண்டு, அந்த ஐந்து காம அம்புகளால் பாதிக்கப்பட்டு, அவளுக்குப் பின்னால் ஓடினார்; ஆனால், ருத்ரனால் அவர் நிறுத்தப்பட்டு, மயக்கமடைந்தார். ஆகவே, உனக்கும், நன்மை தரும் என் அறிவுரையின்படி, நல்ல குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒரு கன்னியைக் கல்யாணம் செய்து, வேத மார்க்கத்தைப் பின்பற்று. இதற்கு, மகன் கூறினான்: "நான் குடும்பத்தை அமைக்க விரும்பவில்லை, அப்பா; அது எப்போதும் துக்கத்தை மட்டும் தரும்; அது எல்லா உயிர்களையும் கட்டிப் போடும் ஒரு வலை போன்றது. செல்வத்திற்காக எப்போதும் கவலையால் சோர்ந்தவர்களிடையே எங்கே மகிழ்ச்சி கிடைக்கும்? ஆசையுள்ளவர்கள் ஏழைகளைத் துன்புறுத்துகிறார்கள்; தன் சொந்தவர்கள் கூட துன்பம் தருகிறார்கள். இந்திரனுக்கே மகிழ்ச்சி இல்லை, துறவியாக வாழ்பவருக்கும் இல்லை; மூன்று உலகங்களின் செல்வங்களை உடையவரும் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை. தவம் செய்பவரின் துன்பத்தைப் பார்த்து, மகவன் சோர்ந்தான்; சுவர்க்கத்தின் அதிபதி அவருக்குப் பல தடைகள் ஏற்படுத்துகிறான். பிரம்மாவுக்கும் மகிழ்ச்சி இல்லை; விஷ்ணுவுக்கும் இல்லை, லக்ஷ்மியைப் பெற்றிருந்தாலும்; அசுரர்களுடன் போர் செய்வதில் அவர் எப்போதும் துன்பம் அனுபவிக்கிறார். செல்வத்தின் அதிபன் கூட, கடுமையான முயற்சிகளும் தவங்களும் செய்கிறார்; அப்படி இருக்க, யாருக்குத் தூய மகிழ்ச்சி கிடைக்கும்? சங்கரனும் எப்போதும் துன்பத்தில்தான் இருக்கிறார்; அவர் தொடர்ந்து தவம் செய்து, அசுரர்களுடன் போராடுகிறார். செல்வமுள்ள ஆசைப்படுவோர் கூட சாந்தியுடன் தூங்க முடியவில்லை; அப்படி இருக்க, ஏழை எப்போது மகிழ்ச்சியை அடைவான்? மகனே, நீ சொந்த முயற்சியில் மகனைப் பெற்றாலும், அவனை இந்த எப்போதும் துன்பம் தரும் உலகில் அனுப்புகிறாய். பிறப்பு துன்பம், முதுமை துன்பம், மரணமும் துன்பம்; கருவில் வாழ்வது, அப்பா, மீண்டும் துன்பமே, கழிவுகளால் சூழப்பட்டு. ஆகவே, ஆசை, பேராசையால் எழும் துன்பம் மிக அதிகம்; பிச்சை எடுப்பதில், மரணத்தைவிட அதிகமான துன்பம் உள்ளது, அப்பா. பரிசுகளை ஏற்றுக்கொண்டு வாழும் பிராமணர்கள் ஞானத்தின் பலத்தால் வாழ்வதில்லை; சார்பு மிகப்பெரிய துன்பம், மரணம் நாள்தோறும் நெருங்குகிறது. வேதங்களையும் சாஸ்திரங்களையும் முழுமையாகக் கற்றவர்கள், செல்வந்தர்களிடம் சென்று, தேவைக்காக மனமுவந்து புகழ்கின்றனர். ஒரே வயிற்றுக்குத் தேவையானது இலையோ, வேர், பழமோ, எதுவாக இருந்தாலும், திருப்தியுடன் கிடைத்தால் போதும்; அதற்கு என்ன கவலை? பெரிய குடும்பம், மனைவி, மகன், பேரன் என்று இருந்தால், அவர்களைப் பராமரிப்பதில் பெரிய துன்பம் வருகிறது; அப்பா, அங்கு என்ன அற்புதமான மகிழ்ச்சி இருக்கிறது? நீ எனக்குப் யோக வித்யையையும், ஆனந்தம் தரும் ஞானத்தையும் கற்பி; அப்பா, அனைத்து கர்ம அனுஷ்டானங்களிலும் எனக்கு விருப்பமில்லை. ப்ராரப்தம், சஞ்சிதம், ஆகாம்யம் எனும் மூன்று விதமான கர்மங்களையும் அழிக்கும் முறையை எனக்குச் சொல். ஒரு பாம்பு எப்போதும் இரத்தம் குடிப்பது போல், பெண் என்பவள் அப்படியே; ஆனால், பாசத்தால் மூடப்பட்ட முட்டாள் இதை உணர மாட்டான். இன்பம், பலம், செல்வம், வஞ்சனை நிறைந்த வார்த்தைகள்—இதையெல்லாம் ஒருவரின் பிரியமானவள் எடுத்துக்கொள்கிறாள்; இதைவிட வேறு திருடன் யார்? தூக்கத்தின் மகிழ்ச்சியைக் கெடுக்க, முட்டாள் பல மனைவிகளைச் சேர்த்துக்கொள்கிறான்; விதியின் சூழ்ச்சியால், அவன் துன்பத்திற்காகவே செய்கிறான், மகிழ்ச்சிக்காக அல்ல. சூதர் சொன்னார்: இவ்வாறு வியாசரும், சுகரும் ஒருவருக்கொருவர் பேசினதை கேட்டபோது, வியாசர் மிகுந்த குழப்பத்துடன், என்ன செய்வது என்ற தெரியாமல் துயரத்தில் ஆழ்ந்தார். துக்கத்தால் பிறந்த கண்ணீர் அவருடைய கண்களில் வழிந்தது; உடலும் நடுங்கியது; மனமும் சோர்ந்தது. தந்தை மிகுந்த துயரத்தில் தளர்ந்து நிற்பதைப் பார்த்த சுகர், பெருமையுடன் கண்களை விரித்து, வியாசரிடம் பேசினார்: "அஹோ! எவ்வளவு வலிமையானது இந்த மாயையின் சக்தி! வேதாந்தத்தின் ஆசிரியரும், எல்லாவற்றையும் அறிந்தவரும், வேதங்களை அறிவாரும், அவரையே மயக்குகிறாள்! இந்த மாயை எது, எவ்வளவு கடினமானது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை; சத்யவதியின் மகனான வியாசர் போன்ற ஞானியையே மயக்குகிறாள். புராணங்களை உரைத்தவர், பாரதத்தை இயற்றியவர், வேதங்களை ஒழுங்குபடுத்தியவரும், இப்போது மயக்கத்திற்குள் விழுந்துள்ளார். இந்த உலகத்தையும், பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் போன்றவர்களையும் மயக்கும் அந்த தேவியையே நான் சரணடைகிறேன்; சாதாரண உயிர்களுக்கு எது பேச? மூன்று உலகங்களிலும் மாயையால் மயக்கப்படாதவர் யாரும் உள்ளார்களா? அவருடைய சக்தியால் பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் போன்றவர்களும் ஒருகாலத்தில் மயக்கப்பட்டார்கள். அஹோ! எவ்வளவு வலிமை, எவ்வளவு சக்தி இந்த தேவியால் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது! எல்லாம் அறிந்த இறைவனும், மாயையினால் மட்டுமே அடக்கப்பட்டுள்ளார்.