ஒரு நாள், ஒரு பிராமண முனிவர், தத்துவ உண்மை குறித்து ஆழமான சிந்தனையில், தந்தை வேதவ்யாசரை நோக்கி பேசினார்: “தந்தையே, நான் கருவிலிருந்து பிறக்கவில்லை; எனக்கு கருவில் பிறப்பதற்கான எந்த ஈடுபாடும் இல்லை. எதிர்காலத்திலும், கருவில் பிறப்பை விரும்புவதில்லை. ஆத்மாவின் அதிசய ஆனந்தத்தை விட்டுவிட்டு, மலத்தின் இன்பத்தை ஏன் நாட வேண்டும்? ஆத்மாவில் ஆனந்தம் கொண்டவர் அதிக பேராசை கொண்டவராக மாறுவதில்லை. முதலில் நான் வேதங்களை படித்து உமக்கு விளக்கினேன்; ஆனால் அவை பலவீனமும், கர்ம மார்கத்தை நோக்கிச் செல்கின்றன. ப்ருஹஸ்பதி, குரு, அவரையும் அடைந்தேன்; ஆனாலும் அவர் குடும்ப வாழ்க்கை என்ற பெரும் கடலில் மூழ்கியவர், அறியாமை அவரை பிடித்துள்ளது; அவர் எப்படி பிறரை ரட்சிக்க முடியும்? நோயால் பாதிக்கப்பட்ட வைத்தியர், பிறருக்கு சிகிச்சை அளிப்பது போலவே, முக்தி நாடும் ஒருவருக்கு குடும்பவாசி குருவாக இருப்பது முரண்பாடாகும். குருவுக்கு வணங்கி, நான் உமக்கு வந்தேன்; உலக வாழ்க்கை என்ற பாம்பை பயந்து, உண்மை அறிவால் என்னை ரட்சிக்கவும். இந்த உலகத்தில் சூரியன் வானில் சுழலும் போல், எப்போதும் ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது; சூரியனுக்கு பகலும் இரவும் ஓய்வில்லாதது போல, இங்கு ஓய்வு கிடையாது. தந்தையே, சுயசரிதை விசாரணை தவிர, உலக வாழ்க்கையில் என்ன ஆனந்தம்? அறியாமை உடையவர்களின் இன்பம், மலத்தில் வாழும் புழுவின் இன்பம் போலவே. வேதங்கள், சாஸ்திரங்கள் படித்தும், உலக வாழ்க்கையில் பற்றுடன் இருப்பவர்கள், அறியாமை உடையவர்களை விட சிறந்தவர்கள் அல்ல; அவர்கள் நாய், கழுதை, பன்றி போன்றவர்கள். அரிய மனித பிறவி, வேதங்கள், சாஸ்திரங்கள் படித்தும், உலக வாழ்க்கையில் பந்தத்தில் இருப்பாரெனில், மனிதர்களில் யார் விடுதலை பெற முடியும்? குழந்தை, மனைவி, வீடு ஆகியவற்றில் பற்றுடன் இருப்பவர், ஞானி என்று புகழப்படுவது உலகில் மிக அதிசயமானது. மாயையின் மூன்று குணங்கள் உலக வாழ்க்கையில் பாதிக்காதவர், அவர் ஞானி, அவர் புத்திசாலி, அவர் உண்மையில் சாஸ்திரங்களை ஆழமாக அறிந்தவர். இங்கு பயனற்ற படிப்பு பந்தத்தை அதிகப்படுத்தும்; உலக பந்தத்திலிருந்து விடுதலை தரும் படிப்பை விரைவாக படிக்க வேண்டும். பந்தம் கொடுப்பதால் வீடு என்று அழைக்கப்படுகிறது; பந்தத்தின் சிறையில் ஆனந்தம் எங்கே? எனவே, தந்தையே, நான் பயப்படுகிறேன். அறியாமை, முடிவினை, விதியின் வஞ்சனையில் மாட்டியவர்கள், மனித பிறவி பெற்றும் மீண்டும் பந்தத்தில் விழுகின்றனர். இந்த நேரத்தில் வேதவ்யாசர் கூறினார்: “வீடு சிறை அல்ல, பந்தத்தின் காரணமும் அல்ல; மனதில் விடுதலை பெற்றவர், குடும்பவாசியாக இருந்தாலும், அவர் முக்தி பெற்றவர். குடும்பவாசி, சட்டப்படி செல்வம் ஈட்டினால், வேத விதிகளுக்கு ஏற்ப நடந்து, யாகங்களை செய்து, சத்தியமாக பேசினால், தூய்மையாக இருந்தால், அவர் முக்தி பெற முடியும். பிரம்மச்சாரிகள், தவசிகள், வனவாசிகள், விரதம் மேற்கொள்ளும்ோர், மதிய பிறகு எப்போதும் குடும்பவாசியை அணுகுகிறார்கள். தர்மத்தில் நிலைத்தவர்கள், குடும்பவாசிகளுக்கு உணவு, சத்தியம், தர்மம் ஆகியவற்றை நம்பிக்கையுடன் வழங்கி உதவுகிறார்கள். வாசிஷ்டர் போன்ற பெரிய ஆசாரியர்களும் பின்பற்றிய குடும்பவாசியின் தர்மத்தை விட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை. வேதப்படி நடக்கும் ஒருவருக்கு எது கிடைக்க முடியாதது? சுவர்க்கம், முக்தி, உயர்ந்த பிறவி—எது வேண்டுமானாலும் கிடைக்கும். தர்மம் அறிந்தவர்கள், வாழ்க்கை நிலையிலிருந்து மற்றொரு நிலையிற்குச் செல்ல வேண்டும் என்று கூறுகிறார்கள். எனவே, வேள்வி தீயை நிறுவி, கடமைகளைச் சிரத்தையுடன் செய்ய வேண்டும். தேவதைகள், பித்ருகள், மனிதர்கள் ஆகியோருக்கு விதிகளுக்கு ஏற்ப திருப்தி அளிக்க வேண்டும். தர்மத்தை அறிந்து, மகனை பெற்று, அவனை குடும்பவாசி நிலையில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். வீட்டை விட்டு வனத்திற்கு சென்று, உயர்ந்த விரதம் மேற்கொண்டு, வனவாசி நிலையில் இருந்து, பிறகு சன்னியாசம் எடுக்க வேண்டும். புலன்கள் நிச்சயமாக மயக்கமூட்டும்; ஐந்து புலன்கள் மற்றும் மனம், மனைவி இல்லாமல் கட்டுப்படுத்த மிகவும் கடினம். எனவே, ஞானி, அவற்றை வெல்ல திருமணம் செய்ய வேண்டும்; முதுமையில் தவம் மேற்கொள்ள வேண்டும்—இது சாஸ்திரத்தின் போதனை. விஸ்வாமித்ரர், மூன்று ஆயிரம் ஆண்டுகள் கடுமையான தவம் செய்து, உண்ணாமலும், புலன்களை அடக்கியும் இருந்தார். அந்த பெரிய தவசி, வனத்தில் மேனகாவால் மயங்கினார்; அவர்களது சங்கமத்திலிருந்து சாகுந்தலை என்ற நல்ல குமாரி பிறந்தார். மீனவனின் மகள் காளியை பார்த்த என் தந்தை பராசரர், ஆசையின் அம்புகளால் வெறித்துப் போய், படகு அருகே நின்றபோது அவளை எடுத்தார். பிரம்மா, தன் மகளைக் கண்டதும், ஐந்து ஆசை அம்புகளால் பாதிக்கப்பட்டு, அவளுக்குப் பின்னால் ஓடினார்; ஆனால் ருத்ரர் அவரை நிறுத்தி, மயக்கத்தில் ஆழ்த்தினார். எனவே, உங்களும், என் நல்ல ஆலோசனையை பின்பற்ற வேண்டும்; நல்ல குடும்பத்தில் பிறந்த கன்னியைக் கொண்டு, வேத மார்க்கத்தை பின்பற்ற வேண்டும். முனிவர், தந்தையை நோக்கி மறுபடியும் கூறினார்: “தந்தையே, நான் குடும்பம் அமைக்க விரும்பவில்லை; அது எப்போதும் துயரத்தை தரும், எல்லா உயிர்களையும் பந்தத்தில் கட்டும் வலை போல. செல்வம் குறித்து கவலையில் மாட்டியவர்களில், தந்தையே, எங்கே ஆனந்தம்? பேராசை உடையவர்கள் ஏழைகளை துன்பப்படுத்துகிறார்கள்; தன் சொந்தவர்கள் கூட துன்பம் தருகிறார்கள். இந்திரனும் ஆனந்தமடைவதில்லை; துறவி கூட அப்படி இல்லை; மூன்று உலகங்களின் செல்வம் கொண்டவரும் அப்படி இல்லை. தவசியின் துன்பத்தை பார்த்த மகாவன், மனதில் கவலையடைந்தார்; அவர் மீது பல தடைகள் உருவாக்குகிறார். பிரம்மாவும் ஆனந்தமடைவதில்லை; விஷ்ணுவும், லட்சுமியை பெற்றும், அசுரர்களுடன் போரில் எப்போதும் துன்பம் அனுபவிக்கிறார். செல்வம் பெற்ற லட்சுமி நாதன் கூட, பெரிய முயற்சி செய்து, கடுமையான தவம் செய்கிறார்; எவருக்கு அதிகமான ஆனந்தம் கிடைக்கும்? சங்கரரும் எப்போதும் துன்பத்தில் இருக்கிறார்; அவர் எப்போதும் தவசம் செய்து, அசுரர்களுடன் யுத்தம் செய்கிறார். செல்வம் பெற்றவர்கள், பேராசையுடன், மகிழ்ச்சியாக தூங்குவதில்லை; அப்படி இருக்க, ஏழை மகனுக்கு எப்படி ஆனந்தம் கிடைக்கும்? தந்தையே, மகன் தன் சொந்த சக்தியால் பிறந்தது என்று அறிந்தாலும், அவனை இந்த பயங்கர உலகில், எப்போதும் துயரத்தை தரும் இடத்தில் விடுகிறீர்கள்.” இவ்வாறு, பிராமண முனிவர், உலக வாழ்க்கையின் சிக்கல்கள், பந்தங்கள், ஆனந்தம் பற்றிய சிந்தனையை, தந்தை வேதவ்யாசரிடம் பகிர்ந்தார்; வேதவ்யாசர், வேதம், தர்மம், குடும்பம், முக்தி ஆகியவற்றின் உண்மையான பாதையை அவருக்கு விளக்கினார்.