வ்யாசர் தனது மகன் சுகர் அருகில் வந்து, “சுகா, என் மகனே, உன் வாழ்க்கைத் துணையை ஏற்று, வீட்டுத் தலைவர் ஆகி என் மகிழ்ச்சியை நிறைவேற்ற வேண்டும்; நீ என் பெரிய எதிர்பார்ப்பை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும், அறிவுள்ளவனே,” என்று மனம் நிறைந்த ஆசையுடன் கேட்டார். “நீ கடுமையான தவங்களைச் செய்தபின், தாயின்றி பிறந்தாய், தெய்வீக வடிவமுடைய அறிவாளி; எனக்கு பாதுகாவலனாக இரு, என் மகனே,” என்று வ்யாசர் மனம் திறந்து சொன்னார். அப்போது, சுதர் கூறினார்: வ்யாசர் இவ்வாறு பேசிக் கொண்டிருக்கையில், சுகர், தDetached ஆனாலும், தந்தையிடம் ஆழ்ந்த பக்தி கொண்டவன், வந்து பதிலளித்தான். “தர்மத்தை அறிந்தவனே, வேதவ்யாசா, ஞானியாவும், ஏன் இப்படி சொல்கிறீர்கள்? உங்கள் சீடனாக நான் உண்மையாய் உங்களிடம் கேட்கிறேன்; உங்களது கட்டளையை நிறைவேற்றத் தயாராக இருக்கிறேன்,” என்று சுகர் கேட்டான். வ்யாசர் பதிலளித்தார்: “நீ என் மகனாக பிறக்கும்படி நான் நூறு ஆண்டுகள் தவம் செய்தேன்; சிவனை வணங்கி, பெரும் முயற்சியால் உன்னை பெற்றேன். அரசரிடம் சென்று செல்வம் பெற்றுத் தருகிறேன்; இளமையில் நீ சந்தோஷமாக வாழ வேண்டும், அறிவாளி.” சுகர் கேட்டான்: “மனித உலகில் எந்த சந்தோஷமும் துயரமின்றி இருக்க முடியுமா? சொல், தந்தையே. துயரத்தால் பாதிக்கப்படும் மகிழ்ச்சியை ஞானிகள் மகிழ்ச்சி என்று சொல்ல மாட்டார்கள். நான் ஒரு பெண்ணை ஏற்கும் பட்சத்தில், அவளது விருப்பத்திற்கே அடிமை ஆகிவிடுவேன்; அடிமை ஆனவருக்கு, குறிப்பாக பெண் மூலம் வெல்லப்பட்டவருக்கு, என்ன சந்தோஷம் இருக்க முடியும்? இரும்போ அல்லது மரப்போட்டால் கட்டப்பட்டவருக்கு சில நேரம் விடுதலை கிடைக்கும்; ஆனால் குழந்தை, மனைவி என்பதனால் கட்டப்பட்டவர் ஒருபோதும் விடுதலை பெற முடியாது. இந்த உடலும், பெண்களின் உடலும், கழிவுகளிலிருந்து உருவானது; ஞானிகள் அதில் மகிழ்ச்சி அடைய விரும்புவார்களா? நான் கருவறையில் பிறந்தவன் அல்ல; எனக்கு கருவறையில் பிறப்பில் எந்த ஈடுபாடும் இல்லை; எதிர்காலத்திலும் கருவறையில் பிறப்பை விரும்பவில்லை. கழிவின் மகிழ்ச்சியை விட்டு, ஆன்மாவின் அற்புத ஆனந்தத்தை ஏன் விரும்ப வேண்டும்? ஆன்மாவில் மகிழ்ச்சி அடைவோர் அதிக ஆசை கொண்டவர்களாக மாற மாட்டார்கள். முதலில் வேதங்களை படித்து, உங்களுக்கு விளக்கினேன்; ஆனால் அவை பலவீனமும், கர்ம வழியையும் கொண்டவை. ப்ரஹஸ்பதி, குரு, அவரும் குடும்ப வாழ்க்கையில் மூழ்கியவர்; அறியாமை அவரை பிடித்திருக்க, அவர் மற்றவர்களை எப்படி காப்பாற்ற முடியும்? நோயால் பாதிக்கப்பட்ட மருத்துவர் மற்றவர்களின் நோயை சிகிச்சை செய்வது போல, விடுதலை நாடுபவருக்கு குடும்பத்தலைவர் குருவாக இருப்பது முரண்பாடாகும். என் குருவுக்கு வணங்கி, உங்களிடம் வந்துள்ளேன்; உலக வாழ்க்கை என்ற பாம்பை பயந்து, உண்மையை அறிந்த ஞானத்தால் என்னை காப்பாற்ற வேண்டும். இந்த உலகத்தில், சூரியன் வானில் அலைபோடும் போல், எப்போதும் ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது; சூரியனுக்கு இரவும் பகலும் ஓய்வில்லாதது போல, இங்கே ஓய்வு இல்லை. தந்தையே, ஆன்மாவை ஆராய்வதை தவிர, உலக வாழ்க்கையில் என்ன சந்தோஷம்? முட்டாள்களின் சந்தோஷம், கழிவில் வாழும் புழுக்களின் மகிழ்ச்சியைப் போல. வேதம், சாஸ்திரங்களை படித்து, உலக வாழ்க்கையில் ஈடுபாடுடையவர்கள், முட்டாள்களை விட மேல் இல்லை; அவர்கள் நாய்கள், கழுதைகள், பன்றிகள் போன்றவர்கள். அரிய மனிதப் பிறவி, வேதம், சாஸ்திரங்களை படித்த பிறகு, உலக வாழ்க்கையில் பிணைப்பட்டிருப்பவர், மனிதர்களில் யார் விடுதலை பெற முடியும்? உலகில் பெரிய அதிசயம் என்ன என்றால், குழந்தை, மனைவி, வீடு ஆகியவற்றில் பிணைப்பட்டவர் ஞானி என்று புகழப்படுவது. மாயையின் மூன்று குணங்களால் உலக வாழ்க்கையில் பாதிக்கப்படாதவர் தான் ஞானி, புத்திசாலி, சாஸ்திரங்களை உண்மையாக கற்றவர். பயனற்ற படிப்பால் பிணை மட்டும் அதிகரிக்கும்; உலக பந்தத்திலிருந்து விடுதலை தரும் பாடங்களை விரைவாக சொல்ல வேண்டும். பிணை செய்யும் காரணம் என்பதால், வீடு ‘கைதகம்’ எனப்படுகிறது; பிணைச் சிறையில் சந்தோஷம் எங்கே? அதனால், தந்தையே, நான் பயப்படுகிறேன். அறியாமை, மனம் மந்தமானவர்கள், விதியின் ஏமாற்றால், மனிதப் பிறவி பெற்ற பிறகு மீண்டும் பிணை அடைகிறார்கள். வ்யாசர் பதில் சொன்னார்: வீடு சிறையல்ல, பிணை செய்யும் காரணமும் அல்ல; மனத்தில் விடுதலை பெற்றவர், வீட்டுத் தலைவர் ஆனாலும், விடுதலையடைந்தவராக இருக்க முடியும். சட்டப்படி செல்வம் சேர்த்து, வேத விதிகளுக்கு ஏற்ப நடந்து, யஜ்ஞங்களை செய்து, உண்மை பேசும், தூய்மை கொண்ட வீட்டுத் தலைவர், விடுதலையடைய முடியும். ப்ரஹ்மசாரிகள், தபஸ்விகள், காட்டில் வாழ்பவர்கள், விரதம் மேற்கொள்பவர்கள், எப்போதும் மதியம் கழிந்த பிறகு வீட்டுத் தலைவரை அணுகுகிறார்கள். தர்மத்தில் நிலை பெற்றவர்கள், வீட்டுத் தலைவர்களுக்கு உணவு, உண்மை, தானம் ஆகியவற்றால் உதவுகிறார்கள். வசிஷ்டா போன்ற ஆசிரியர்கள், ஞானிகள் ஆகியோர் கூட, வீட்டுத் தலைவரின் தர்மத்தைப் பின்பற்றியதால், அதைவிட உயர்ந்த தர்மம் எதிலும் காணப்படவில்லை. வேதங்களைப் பின்பற்றி நடக்கும் ஒருவருக்கு எது கிடைக்க முடியாது? சுவர்க்கம், முக்தி, நல்ல பிறவி—எதை விரும்பினாலும், அதைக் கிடைக்க முடியும். தர்மத்தை அறிந்தவர்கள், வாழ்க்கை நிலையிலிருந்து மற்றொரு நிலையில் செல்ல வேண்டும் என்று சொல்கிறார்கள்; அதனால், யக்னம் நிறுவி, உன் கடமைகளை நன்றாக செய்ய வேண்டும். கடவுள், முன்னோர்கள், மனிதர்கள் ஆகியோரை விதிகளுக்கு ஏற்ப திருப்தி செய்ய வேண்டும், மகனே. தர்மத்தை அறிந்து, ஒரு மகனைப் பெற்றுப், அவனை வீட்டுத் தலைவர் நிலையில் நிறுவ வேண்டும். வீட்டை விட்டு காட்டுக்குச் சென்ற பிறகு, உயர்ந்த விரதம் மேற்கொண்டு, காட்டில் வாழும் நிலையை அடைந்து, பின்னர் துறவாக வேண்டும். பாக்கியசாலி, பஞ்சேந்திரியங்கள் மிகவும் ஆற்றல் கொண்டவை; மனம் உடன் அவற்றை கட்டுப்படுத்துவது மனைவி இல்லாமல் மிகவும் கடினம். அதனால், ஞானி, அவற்றை வெல்ல திருமணம் செய்ய வேண்டும்; வயதான பிறகு தவம் மேற்கொள்ள வேண்டும்—இது சாஸ்திரத்தின் போதனை. விஷ்வாமித்ரர் மூன்று ஆயிரம் ஆண்டுகள் கடுமையான தவம் செய்து, உண்ணாமல், இந்திரியங்களை அடக்கினார். அந்த பெரிய தவசு, சக்தி வாய்ந்தவராக இருந்தும், காட்டில் மெனகாவால் மயக்கப்பட்டார்; அந்தச் சங்கமத்திலிருந்து சாகுந்தலா, நல்லொழுக்கம் கொண்ட மகளாக பிறந்தார். மீனவனின் மகள் கலியை பார்த்து, என் தந்தை பராசரர், ஆசையின் அம்புகளால் தாக்கப்பட்டு, படகின் அருகில் நின்ற அவளை எடுத்தார். பிரம்மா கூட, தனது மகளைக் கண்டபோது, ஆசையின் ஐந்து அம்புகளால் பாதிக்கப்பட்டு, அவளுக்குப் பின்னால் ஓடியார்; ஆனால், ருத்ரர் அவரை நிறுத்தி, மயக்கத்தில் ஆழ்த்தினார். இவ்வாறு, சுகர் மற்றும் வ்யாசர் இடையே நடந்த உரையாடல், குடும்ப வாழ்க்கை, தர்மம், விடுதலை, ஆசை, மனித பிறவி, ஞானம், உலக வாழ்க்கையின் பிணை—all these were discussed with உண்மை, பக்தி, மற்றும் ஆன்மீக ஆராய்ச்சி.