उद्यमः सर्वथा कार्यो यथापौरुषमात्मनः । मुनयोऽपि हि मुक्त्यर्थमुद्यमैकरताः सदा
आपल्या शक्तीनुसार नेहमी प्रयत्न करावा; कारण, मुक्तीसाठी ऋषी सुद्धा नेहमी प्रयत्नशील असतात.
दैवाधीनं च जानन्तो योगध्यानपरायणाः । तस्मात्सदैव कर्तव्यो व्यवहारोदितोद्यमः
फळ दैवावर आहे हे माहीत असूनही, ते योग आणि ध्यानात मग्न असतात; म्हणून, नेहमीच कृती आणि प्रयत्न करावेत.
सुखं भवतु वा मा वा दैवे का परिदेवना । विना पुरुषकारेण कदाचित्सिद्धिमाप्नुयात्
सुख मिळो वा न मिळो, दैवाबद्दल शोक करून काय उपयोग? स्वतःच्या प्रयत्नाशिवाय क्वचितच यश मिळतं.
अन्धवत्पङ्गुवत्कामं न तथा मुदमावहेत् । कृते पुरुषकारेऽपि यदि सिद्धिर्न जायते
आंधळ्यासारखं किंवा लंगड्यासारखं आनंद मानू नये; प्रयत्न करूनही यश मिळालं नाही,
न तत्र दूषणं तस्य दैवाधीने शरीरिणि । कार्यसिद्धिर्न सैन्येऽस्ति न मन्त्रे न च मन्त्रणे
तर त्यात त्याचा दोष नाही, कारण शरीराला दैवाचं अधीन असावं लागतं; यश फक्त सैन्यात, मंत्रात किंवा सल्ल्यात नसतं.
न रथे नायुधे नूनं दैवाधीना सुराधिप । बलवाञ्क्लेशमाप्नोति निर्बलः सुखमश्नुते
हे देवराजा, निश्चितच, रथात किंवा शस्त्रात नाही, सगळं दैवावरच आहे; बलवानाला कष्ट येतात, तर दुर्बल सुख उपभोगतो.
बुद्धिमान्क्षुधितः शेते निर्बुद्धिर्भोगवान्भवेत् । कातरो जयमाप्नोति शूरो याति पराजयम्
शहाणा माणूस भुकेला असताना झोपतो; मूर्ख माणूस मात्र सुख उपभोगतो. भित्रा माणूस जिंकतो, तर धाडसी माणूस हरतो.
दैवाधीने तु संसारे कामं का परिदेवना । उद्यमे योजयेन्नूनं भवितव्यं सुराधिप
या जगात सर्व काही नशिबावर अवलंबून असताना, दुःख करण्याचा काय उपयोग? तरीही, हे देवाधिपती, नक्कीच प्रयत्न करावा; जे व्हायचं ते होणारच.
दुःखदे सुखदे वापि तत्र तौ न विचिन्तयेत् । दुःखे दुःखाधिकान्पश्येत्सुखे पश्येत्सुखाधिकम्
दुःख मिळो वा सुख, त्यावर फार विचार करू नये. दुःखात आपल्यापेक्षा जास्त दुःखी लोक आहेत हे पहावे; सुखात आपल्यापेक्षा जास्त सुखी लोक आहेत हे पहावे.
आत्मानं हर्षशोकाभ्यां शत्रुभ्यामिव नार्पयेत् । धैर्यमेवावगन्तव्यं हर्षशोकोद्भवे बुधैः
आपण स्वतःला आनंद किंवा दुःख यांच्याकडे शत्रूसारखे सोपवू नये. आनंद किंवा दुःख आले, तर शहाण्या लोकांनी फक्त धैर्यच धरावे.
अधैर्याद्यादृशं दुःखं न तु धैर्येऽस्ति तादृशम् । दुर्लभं सहनत्वं वै समये सुखदुःखयोः
धैर्य नसल्यामुळे जेवढं दुःख होतं, तेवढं धैर्यात कधीच होत नाही. सुख-दुःखाच्या वेळी सहनशक्ती ठेवणं फार दुर्मिळ आहे.
हर्षशोकोद्भवो यत्र न भवेद् बुद्धिनिश्चयात् । किं दुःखं कस्य वा दुःखं निर्गुणोऽहं सदाव्ययः
जेथे ठाम समजुतीमुळे आनंद किंवा दुःख होत नाही, तिथे कोणाचं दुःख आणि कसलं दुःख? मी नेहमीच निर्गुण आणि अविनाशी आहे.
चतुर्विंशातिरिक्तोऽस्मि किं मे दुःखं सुखं च किम् । प्राणस्य क्षुत्पिपासे द्वे मनसः शोकमूर्छने
मी चोवीस तत्त्वांपेक्षा वेगळा आहे; मग मला दुःख किंवा सुख कशाचं? भूक आणि तहान हे प्राणाचे, तर दुःख आणि मूर्च्छा हे मनाचे आहेत.
जरामृत्यू शरीरस्य षडूर्मिरहितः शिवः । शोकमोहौ शरीरस्य गणौ किं मेऽत्र चिन्तने
वृद्धत्व आणि मृत्यू हे शरीराचेच आहेत; मी तर सहा लाटांपासून मुक्त असलेला शिव आहे. शोक आणि मोह हे शरीराचे गुण आहेत; मला त्यांच्याशी काय देणं-घेणं?
शरीरं नाहमथवा तत्सम्बन्धी न चाप्यहम् । सप्तैकषोडशादिभ्यो विभिन्नोऽहं सदा सुखी
मी शरीर नाही आणि त्याच्याशी संबंधितही नाही. मी सात, एक, सोळा आणि अशा तत्त्वांपासून नेहमीच वेगळा आहे आणि सदैव आनंदी आहे.
प्रकृतिर्विकृतिर्नाहं किं मे दुःखं सदा पुनः । इति मत्वा सुरेश त्वं मनसा भव निर्ममः
मी प्रकृती किंवा तिचे विकार नाही; मग मला पुन्हा पुन्हा दुःख कशाचं? असं समजून, हे देवाधिपती, मनाने सर्वस्वाचा त्याग कर.
उपायः प्रथमोऽयं ते दुःखनाशे शतक्रतो । ममता परमं दुःखं निर्ममत्वं परं सुखम्
हे शतक्रतु, दुःख नष्ट करण्याचा हा तुझ्यासाठी पहिला उपाय आहे. ममत्व हेच मोठं दुःख आहे; आणि निर्ममपणा हेच खरं सुख आहे.
सन्तोषादपरं नास्ति सुखस्थानं शचीपते । अथवा यदि न ज्ञानं ममत्वनाशने किल
हे शचीपती, समाधानाशिवाय दुसरं कुठेच खरं सुख नाही. किंवा, ममत्व नष्ट करण्यासाठी जर ज्ञान नसेल,
ततो विवेकः कर्तव्यो भवितव्ये सुराधिप । प्रारब्धकर्मणां नाशो नाभोगाल्लक्ष्यते किल
मग, हे देवाधिपती, भविष्यात काय व्हावं याचा विवेक ठेवावा. प्रारब्ध कर्म फक्त उपभोगाने नाहीसं होत नाही.
यद्भावि तद्भवत्येव का चिन्ता सुखदुःखयोः । सुरैः सर्वैः सहायैर्वा बुद्ध्या वा तव सत्तम
जे व्हायचं ते होतंच; मग सुख-दुःखाची चिंता कशाला? सर्व देवांसोबत असो, किंवा तुझ्या बुद्धीने असो, हे उत्तमजन.
सुखं क्षयाय पुण्यस्य दुःखं पापस्य मारिष । तस्मात्सुखक्षये हर्षः कर्तव्यः सर्वथा बुधैः
सुख हे पुण्याचं फळ आहे; दुःख हे पापाचं फळ आहे, हे महर्षे. म्हणून, सुख संपलं की शहाण्यांनी नेहमी आनंद मानावा.
अथवा मन्त्रयित्वाद्य कुरु यत्नं यथाविधि । कृते यत्ने महाराज भवितव्यं भविष्यति
किंवा, आज चर्चा करून, योग्य रीतीने प्रयत्न कर. प्रयत्न केल्यावर, हे महाराज, जे व्हायचं तेच घडेल.
दैत्यसैन्यपराजयः व्यास उवाच इति श्रुत्वा सहस्राक्षः पुनराह बृहस्पतिम् । युद्धोद्योगं करिष्यामि हयारेर्नाशनाय वै
दैत्यसेनेचा पराभव व्यास म्हणाले: हे ऐकून, सहस्राक्ष पुन्हा बृहस्पतींना म्हणाला: मी युद्धाची तयारी करीन, घोड्याच्या यज्ञाचा नाश करण्यासाठी.
नोद्यमेन विना राज्यं न सुखं न च वै यशः । निरुद्यमं न शंसन्ति कातरा न च सोद्यमाः
प्रयत्नाशिवाय ना राज्य मिळतं, ना सुख, ना कीर्ती. ज्यांच्यात प्रयत्न नाही त्यांची कोणी स्तुती करत नाही; आणि भित्र्यांचीही नाही, फक्त प्रयत्न करणाऱ्यांचीच केली जाते.
यतीनां भूषणं ज्ञानं सन्तोषो हि द्विजन्मनाम् । उद्यमः शत्रुहननं भूषणं भूतिमिच्छताम्
संन्याशांसाठी ज्ञान हे खरे अलंकार आहे; द्विजांसाठी समाधान हेच खरे भूषण आहे; आणि ज्यांना वैभव हवे आहे, त्यांच्यासाठी परिश्रम हेच शत्रूंचा नाश करणारे अलंकार आहे.
उद्यमेन हतस्त्वाष्ट्रो नमुचिर्बल एव च । तथैनं निहनिष्यामि महिषं मुनिसत्तम
परिश्रमाच्या जोरावर त्वष्टा आणि नमुचि हे दोघे बलवान असतानाही मारले गेले; त्याचप्रमाणे, हे श्रेष्ठ मुनी, मीही महिषाचा नाश करीन.
बलं देवगुरुस्त्वं मे वज्रमायुधमुत्तमम् । सहायस्तु हरिर्नूनं तथोमापतिरव्ययः
हे देवगुरु, माझ्याकडे बळ आहे; वज्र हे माझे श्रेष्ठ अस्त्र आहे; हरि माझा नक्कीच मदतीला आहे आणि उमापती शंकरही माझ्या सोबत आहेत.
रक्षोघ्नान्पठ मे साधो करोम्यद्य समुद्यमम् । स्वसैन्याभिनिवेशञ्च महिषं प्रति मानद
हे साधो, मला राक्षसांचा नाश करणारे स्तोत्र सांग, कारण आज मी मोठा संकल्प करतो आणि माझी सेना महिषावर चालवणार आहे, हे मानदायक.
व्यास उवाच इत्युक्तो देवराजेन वाचस्पतिरुवाच ह । सुरेन्द्रं युद्धसंरक्तं स्मितपूर्वं वचस्तदा
व्यास म्हणाले: देवेंद्राने असे म्हटल्यावर वाचस्पतीने आधी हसत, युद्धासाठी उत्सुक असलेल्या सुरेंद्राला हे शब्द सांगितले.
बृहस्पतिरुवाच प्रेरयामि न चाहं त्वां न च निर्वारयाम्यहम् । सन्दिग्धेऽत्र जये कामं युध्यतश्च पराजये
बृहस्पती म्हणाले: मी तुला न पुढे ढकलतो, न मागे ओढतो; विजय किंवा पराभव याबद्दल अनिश्चितता असताना, तुला जसे हवे तसे युद्ध कर.