पुण्ड्रान्तरं भ्रमाद्वापि ललाटे नैव धारयेत् । ख्यातिकान्त्यादिसिद्ध्यर्थं चापि विष्ण्वागमादिषु
मध्यभागी टिळा चुकूनसुद्धा कपाळावर लावू नये; हे प्रसिद्धी, सौंदर्य आणि इतर सिद्धीसाठी विष्णुशास्त्रांत सांगितले आहे.
स्थितं पुण्ड्रान्तरं नैव धारयेद्वैदिको जनः । तिर्यक्त्रिपुण्ड्रं सन्त्यज्य श्रौतं कथमपि भ्रमात्
वैदिक माणसाने कधीही मध्यभागी टिळा लावू नये; आडवा त्रिपुंड सोडून देणे, अगदी चुकूनसुद्धा, श्रौत परंपरेला धरून नाही.
ललाटे भस्मना तिर्यक्त्रिपुण्ड्रस्य च धारणम् । विना पुण्ड्रान्तरं मोहाद्धारयन्नारकी भवेत्
कपाळावर भस्माने आडवा त्रिपुंड लावून, मध्यभागी टिळा न लावता, अज्ञानाने जो करतो तो नरकात जातो.
वेदमार्गैकनिष्ठस्तु मोहेनाप्यङ्कितो यदि । पतत्येव न सन्देहस्तथा पुण्ड्रान्तरादपि
जो वैदिक मार्गावर दृढ आहे, तो अज्ञानाने चिन्ह लावला तरी नक्कीच पतित होतो; यात शंका नाही, तसेच मध्यभागी टिळ्यामुळेही.
नाङ्कनं विग्रहे कुर्याद्वेदमार्गं समाश्रितः । श्रौतधर्मैकनिष्ठानां लिङ्गं तु श्रौतमेव हि
जो वैदिक मार्ग स्वीकारतो त्याने शरीरावर कुठलेही चिन्ह करू नये; श्रौत धर्मावर दृढ असणाऱ्यांसाठी फक्त श्रौतचिन्हच योग्य आहे.
अश्रौतधर्मनिष्ठानामश्रौत लिङ्गमीरितम् । देवता वेदसिद्धा यास्तासां लिङ्गं तु वैदिकम्
जे अश्रौत धर्मावर दृढ आहेत त्यांच्यासाठी अश्रौतचिन्ह सांगितले आहे; वेदांनी सिद्ध केलेल्या देवतांसाठी वैदिकचिन्हच योग्य आहे.
अश्रौततन्त्रनिष्ठा यास्तासामश्रौतमेव हि । वेदसिद्धो महादेवः साक्षात्संसारमोचकः
जे अश्रौत तंत्रावर दृढ आहेत त्यांच्यासाठी अश्रौतचिन्हच आहे; वेदांनी सिद्ध महादेव हा प्रत्यक्ष संसारातून मुक्त करणारा आहे.
भक्तानामुपकाराय श्रौतं लिङ्गं दधाति च । वेदसिद्धस्य विष्णोश्च श्रौतं लिङ्गं न चेतरत्
भक्तांच्या कल्याणासाठी तो श्रौतचिन्ह धारण करतो; वेदांनी सिद्ध विष्णूंसाठी फक्त श्रौतचिन्हच आहे, दुसरे नाही.
प्रादुर्भावविशेषाणामपि तस्य तदेव हि । श्रौतं लिङ्गं तु विज्ञेयं त्रिपुण्ड्रोद्धूलनादिकम्
त्याच्या विशेष अवतारांतही तेच श्रौतचिन्ह समजावे; श्रौतचिन्ह म्हणजे त्रिपुंड व त्याचे धारण करणे.
अश्रौतमूर्ध्वपुण्ड्रादि नैव तिर्यक्त्रिपुण्ड्रकम् । वेदमार्गैकनिष्ठानां वेदोक्तेनैव वर्त्मना
अश्रौत उर्ध्वपुंड वगैरे हे आडवे त्रिपुंड नाहीत; जे वैदिक मार्गावर दृढ आहेत त्यांनी फक्त वेदांनी सांगितलेला मार्गच पाळावा.
ललाटे भस्मना तिर्यक्त्रिपुण्ड्रं धार्यमेव हि । यस्तु नारायणं देवं प्रपन्नः परमं पदम् । धारयेत्सर्वदा शूलं ललाटे गन्धवारिणा
कपाळावर भस्माने आडवा त्रिपुंड नक्कीच लावावा; पण जो नारायण देवाला शरण गेला आहे आणि परमपद मिळवले आहे, त्याने नेहमीच कपाळावर चंदनपाण्याने शूळचिन्ह लावावे.
सन्ध्योपासननिरूपणम् श्रीनारायण उवाच अथातः श्रूयतां पुण्यं सन्ध्योपासनमुत्तमम् । भस्मधारणमाहात्म्यं कथितं चैव विस्तरात्
संध्योपासनेचे वर्णन: श्रीनारायण म्हणाले — आता उत्तम आणि पुण्यदायी संध्योपासना ऐक; भस्मधारणाचे महात्म्यही विस्ताराने सांगितले आहे.
प्रातःसन्ध्याविधानं च कथयिष्यामि तेऽनघ । प्रातःसन्ध्यां सनक्षत्रां मध्याह्ने मध्यभास्कराम्
हे निष्पापा, मी तुला प्रातःसंध्येची विधी सांगतो; प्रातःसंध्या तारांसह, आणि मध्यान्ही मधल्या सूर्याबरोबर असते.
ससूर्यां पश्चिमां सन्ध्यां तिस्रः सन्ध्या उपासते । तद्भेदानपि वक्ष्यामि शृणु देवर्षिसत्तम
सूर्यासह सायंसंध्या; अशा तीन संध्यांची उपासना होते. त्यांचे प्रकारही मी सांगतो; ऐक, हे श्रेष्ठ देवरषी.
उत्तमा तारकोपेता मध्यमा लुप्ततारका । अधमा सूर्यसहिता प्रातःसन्ध्या त्रिधा मता
प्रातःसंध्या तीन प्रकारची मानली आहे: उत्तम ती जी तारांसह असते, मध्यम ती ज्या वेळी तारे नाहीसे होतात, आणि कनिष्ठ ती जी सूर्याबरोबर असते.
उत्तमा सूर्यसहिता मध्यमास्तमिते रवौ । अधमा तारकोपेता सायंसन्ध्या त्रिधा मता
सायंसंध्याही तीन प्रकारची मानली आहे: उत्तम ती जी सूर्याबरोबर असते, मध्यम ती ज्या वेळी सूर्यास्त होतो, आणि कनिष्ठ ती जी तारांसह असते.
विप्रो वृक्षो मूलकान्यत्र सन्ध्या वेदः शाखा धर्मकर्माणि पत्रम् । तस्मान्मूलं यत्नतो रक्षणीयं छिन्ने मूले नैव वृक्षो न शाखा
ब्राह्मण म्हणजे झाड, मुळ म्हणजे संध्या, वेद म्हणजे फांदी, धर्मकर्मे म्हणजे पाने; म्हणून मुळ जपून ठेवावे. मुळ कापले तर झाडही राहत नाही, फांदीही राहत नाही.
सन्ध्या येन न विज्ञाता सन्ध्या येनानुपासिता । जीवमानो भवेच्छूद्रो मृतः श्वा चैव जायते
ज्याने संध्या समजून घेतली नाही, ज्याने संध्योपासना केली नाही, तो जिवंत असताना शूद्र होतो आणि मृत्यूनंतर कुत्रा म्हणून जन्म घेतो.
तस्मान्नित्यं प्रकर्तव्यं सन्ध्योपासनमुत्तमम् । तदभावेऽन्यकर्मादावधिकारी भवेन्न हि
म्हणून रोज संध्याकाळच्या वेळी उत्तम पूजा करावीच लागते; ती केली नाही तर दुसऱ्या कोणत्याही कर्मासाठी पात्रता राहत नाही.
उदयास्तमयादूर्ध्वं यावत्स्याद्घटिकात्रयम् । तावत्सन्ध्यामुपासीत प्रायश्चित्तं ततः परम्
सूर्योदय किंवा सूर्यास्त झाल्यावर तीन घटिका म्हणजे सुमारे एक तासपर्यंत संध्योपासना करावी; त्यानंतर केल्यास प्रायश्चित्त घ्यावे.
कालातिक्रमणे जाते चतुर्थार्घ्यं प्रदापयेत् । अथवाष्टशतं देवीं जप्त्वादौ तां समाचरेत्
योग्य वेळ निघून गेला असेल तर चौथे अर्घ्य द्यावे, किंवा आठशे वेळा देवीचे नाव जपून मग पूजा सुरू करावी.
यस्मिन्काले तु यत्कर्म तत्कालाधीश्वरीं च ताम् । सन्ध्यामुपास्य पश्चात्तु तत्कालीनं समाचरेत्
जेव्हा जे कर्म करायचे असेल, त्या वेळेची अधिष्ठात्री देवी प्रथम पूजावी आणि मग त्या वेळेला योग्य असे कर्म करावे.
गृहे साधारणा प्रोक्ता गोष्ठे वै मध्यमा भवेत् । नदीतीरे चोत्तमा स्याद्देवीगेहे तदुत्तमा
घरात संध्योपासना साधारण मानली जाते; गोठ्यात ती मध्यम, नदीच्या काठी उत्तम, आणि देवीच्या मंदिरात ती सर्वश्रेष्ठ असते.
यतो देव्या उपासेयं ततो देव्यास्तु सन्निधौ । सन्ध्यात्रयं प्रकर्तव्यं तदानन्त्याय कल्पते
जिथे देवीची पूजा करायची आहे, तिथेच तिच्या साक्षीने तीनही संध्याकाळच्या पूजा कराव्यात; त्यामुळे अनंत पुण्य मिळते.
एतस्या अपरं दैवं ब्राह्मणानां च विद्यते । न विष्णूपासना नित्या न शिवोपासना तथा
ब्राह्मणांसाठी याशिवाय दुसरे कोणतेही दैवी कृत्य नाही; विष्णू किंवा शिवाची नित्य पूजा सांगितलेली नाही.
यथा भवेन्महादेव्या गायत्र्याः श्रुतिचोदिता । सर्ववेदसारभूता गायत्र्यास्तु समर्चना
महादेवी गायत्रीची पूजा जशी वेदांनी सांगितली आहे, तशीच सर्व वेदांचा सार असलेल्या गायत्रीचीही पूजा करावी.
ब्रह्मादयोऽपि सन्ध्यायां तां ध्यायन्ति जपन्ति च । वेदा जपन्ति तां नित्यं वेदोपास्या ततः स्मृता
ब्रह्मा आणि इतर देवताही संध्याकाळी तिचे ध्यान करतात आणि जप करतात; वेदही नेहमी तिचा जप करतात, म्हणून तिला वेदांनी पूज्य मानले आहे.
तस्मात्सर्वे द्विजाः शाक्ता न शैवा न च वैष्णवाः । आदिशक्तिमुपासन्ते गायत्रीं वेदमातरम्
म्हणून सर्व द्विज म्हणजे ब्राह्मण, क्षत्रिय आणि वैश्य हे शक्तिपूजक आहेत, शैव किंवा वैष्णव नाहीत; ते आदिशक्ती गायत्री, वेदांची माता हिचीच पूजा करतात.
आचान्तः प्राणमायम्य केशवादिकनामभिः । केशवश्च तथा नारायणो माधव एव च
तोंड स्वच्छ करून, श्वास नियंत्रणात घेऊन, केशव या नावापासून सुरू होणारी नावे म्हणावीत: केशव, नारायण आणि माधव.
गोविन्दो विष्णुरेवाथ मधुसूदन एव च । त्रिविक्रमो वामनश्च श्रीधरोऽपि ततः परम्
गोविंद, विष्णू, मधुसूदन, त्रिविक्रम, वामन आणि त्यानंतर श्रीधर अशी नावे म्हणावीत.