राजा, यज्ञांच्या विविध प्रकारांची महत्त्वपूर्ण विवेचना येथे सांगितली जाते. जे puroḍāśa अर्पणात नेहमीच मनापासून भक्त आहेत, जे viyūpa विधी योग्य मंत्रांसह करतात आणि ज्यांची श्रद्धा खोल आहे, अशा यज्ञांना श्रेष्ठ सात्त्विक मानले जाते. राजस यज्ञ मात्र, वस्तूंच्या विपुल अर्पणांनी भरलेले असतात, yūpa खांबांनी सज्ज आणि व्यवस्थित असतात; हे क्षत्रिय आणि गृहस्थांकडून अभिमानाने केले जातात. तमस यज्ञ, दानवांसाठी असतात, रागाने केले जातात, मद्यपानाला प्रोत्साहन देतात, क्रोधाने भरलेले आणि क्रूर असतात—हे महान आत्म्यांनी सांगितले आहे. मुक्तीची इच्छा असलेल्या, वैराग्यशील आणि महान आत्म्यांसाठी, मानसिक यज्ञ श्रेष्ठ मानला जातो, सर्व साधनांनी संपन्न. इतर सर्व यज्ञांमध्ये काही ना काही त्रुटी असू शकतात—सामग्री, श्रद्धा किंवा कृतीमध्ये—even ब्राह्मणांनी केले तरी. स्थान, वेळ, सामग्री आणि अन्य साधनांमधील फरकांमुळे, इतर कोणताही यज्ञ पूर्ण होऊ शकत नाही; फक्त मानसिक यज्ञच पूर्ण असतो. सर्वप्रथम, मन शुद्ध करावे, गुणांपासून मुक्त करावे; मन शुद्ध झाले की शरीरही शुद्ध होते—यात शंका नाही. मन शुद्ध झाल्यावर, इंद्रियांच्या विषयांपासून आसक्ती सोडून, तेव्हा यज्ञ करण्याची पात्रता मिळते. तेव्हा, मनातच विशाल मंडप निर्माण करावा, अनेक योजनांपर्यंत पसरलेला, महान आणि गुळगुळीत खांबांनी सज्ज, यज्ञवृक्षांपासून बनवलेले. त्यात, मनातच स्वच्छ वेदी मांडावी, आगही विधीप्रमाणे स्थापित करावी—सर्व काही मनातच. ब्राह्मणांची निवडही मनात करावी, Brahmā, Adhvaryu, Hotṛ, Prastotṛ यांना नियमाप्रमाणे नियुक्त करावे. Udgātṛ, Pratihartṛ आणि इतर सभासदांना परंपरेनुसार सन्मान द्यावा—हे सर्व श्रेष्ठ द्विज, मनातच. पाच अग्नी—प्राण, अपान, व्यान, समान, उदान—वेदीवर योग्य प्रकारे स्थापित करावे. त्या वेळी, प्राण हा गार्हपत्य अग्नी, अपान हा आहवनीय, व्यान हा दक्षिणाग्नी आणि समान हा आवसथ्य अग्नी असतो. उदान हा सभेचा अग्नी मानला जातो; हे पाच अग्नी अत्यंत शक्तिशाली आहेत. अर्पणही मनातच निराकार, श्रेष्ठ आणि शुद्ध मानावे. त्या वेळी, मनच Hotṛ आणि यज्ञकर्ता असते; यज्ञाचा देवता Brahman, निराकार आणि शाश्वत. फळ देणारी, गुणहीन शक्ती सतत वैराग्य आणि शुभता प्रदान करते; ती ब्रह्मज्ञानाचा आधार आहे, सर्वत्र व्यापून राहते. त्या भावनेने, द्विजांनी प्राणाग्नींमध्ये पदार्थ अर्पण करावा; नंतर, मनाला आधारमुक्त करून, हे प्रभो, प्राणांना अर्पण करावे. कुंडलिनीच्या मुखमार्गाने, आपल्या प्रत्यक्ष अनुभूतीने, शाश्वत ब्रह्मामध्ये, स्वतःशी एकरूप असलेल्या महादेवीला अर्पण करावे. केवळ समाधीने, योगाने, स्थिर मनाने सर्व प्राणिमात्रांमध्ये वास करणाऱ्या आत्म्याचे ध्यान करावे, आणि सर्व प्राणी आत्म्यात. जेव्हा तो प्राण्यांमध्ये आत्मा पाहतो, तेव्हा तो शुभ देवीला पाहतो; तिला पाहिल्यावर, तो ब्रह्मज्ञानी होतो—सत, चित, आनंदरूप. तेव्हा, राजा, मायापासून सुरू होणाऱ्या सर्व गोष्टी जळून जातात; फक्त शरीर टिकेपर्यंत सुरू असलेले कर्म शिल्लक राहते. मग तो जीवन्मुक्त होतो; मृत्यूनंतरही मुक्ती मिळते. तो आपला हेतू साध्य करतो, हे प्रिय राजा, जो विश्वमातेची पूजा करतो. म्हणून, सर्व प्रयत्नांनी, जगदंबेचे ध्यान, श्रवण आणि मनन करावे, गुरुच्या शब्दानुसार. राजा, अशा प्रकारे केलेला यज्ञ मुक्ती देतो—यात शंका नाही. इतर यज्ञ, इच्छा-प्रेरित असल्याने, क्षयास पात्र आहेत. स्वर्गाची इच्छा असेल, तर अग्निष्टोम यज्ञ नियमाप्रमाणे करावा—हे वेदांचे शिकवण आहे, आणि ज्ञानी असेच सांगतात. पुण्य संपल्यावर, ते आपापल्या इच्छेनुसार मृत्युलोकात जातात; म्हणून, मानसिक यज्ञ श्रेष्ठ आणि अक्षय आहे. राजा, विजयाची इच्छा असलेल्या राजासाठी तो यज्ञ योग्य नाही; आधी केलेला सर्पयज्ञ तमसिक होता. दुष्ट तक्षकाचा वैर पूर्ण झाले आहे, राजा; त्यासाठी, असंख्य सर्पांना तू अग्नीमध्ये मारलेस. आता, देवीयज्ञ योग्य प्रकारे, नियमाने स्थापित करून कर, हे श्रेष्ठ राजा, जसे पूर्वी विष्णूने सृष्टीच्या प्रारंभात केले. तसाच तू करावा, राजाधिराज; मी तुला विधी सांगतो. ब्राह्मण उपस्थित आहेत, राजा, जे नियम आणि वेदात पारंगत आहेत. ते देवीच्या बीजस्थापनात निपुण, मंत्रपथात तज्ञ आहेत; ते पुरोहित होतील, आणि तूच यज्ञकर्ता. यज्ञ नियमाने करून, त्यातून मिळालेले पुण्य देऊन, हे महान राजा, तुझ्या पित्याला जो दुःखात पडला आहे, त्याला तार. ब्राह्मणांचा अपमानामुळे निर्माण झालेला, कठीण आणि नरकात नेणारा पाप, तसेच शापामुळे आलेली दोष, तुझ्या पित्याने प्राप्त केली आहे, हे निष्पाप राजा. तसेच, राजा सर्पदंशाने भयंकर मृत्यूला भेटला; मृत्यू जमिनीवर आला नाही, ना कुशावर. तो युद्धात मेला नाही, ना गंगेत स्नान किंवा दान करताना; त्याचा मृत्यू, हे कुरूश्रेष्ठ, राजमहलात झाला, अशा विधीशिवाय. नरकातील सर्व दुःखांची एकच कारण असते; आणि त्याला, ती अत्यंत दुर्मिळ कारण मिळाली नाही. जिथे श्वास टिकतो, मृत्यू आला हे जाणून, साधन नसतानाही आणि मोठ्या दुःखातही, माणूस असहाय असतो. शुद्ध मनाने वैराग्य प्राप्त झाल्यावर, विचार करतो—'हे पंचमहाभूतांनी बनलेले शरीर—मला यात काय दुःख?' 'आज, हे जसे पडेल, मी मुक्त, गुणहीन, अक्षय आहे; कारण महाभूतच नाशवान आहेत, मग शोक करण्यासारखे काय?