त्या काळी, द्रुपदाची कन्या, धर्मनिष्ठ आणि अतिशय सुंदर असूनही, तिचे कोणीही रक्षण करीत नव्हते, आणि तिच्या केशांना ओढले गेले. त्या प्रसंगी, केशव, देवांचा स्वामी, आणि धर्मपुत्र युधिष्ठिर उपस्थित असतानाही, धर्माचा पराभव का झाला, याचा विचार करण्यास काहीच कारण नाही. जर असे म्हटले की “ज्याचे जे नशीब आहे, तेच घडते,” तर सर्व शास्त्रीय नियम निष्फळ ठरतील; वेद-मंत्रही खोटे ठरतील. जर नशीबच सर्वकाही ठरवते असे मानले, तर प्रयत्न, उपाय, आणि सर्व साधने व्यर्थ ठरतील. शास्त्र म्हणजे केवळ स्तुती, कर्मकांड निरर्थक, स्वर्गासाठी तप व्यर्थ, आणि वर्णधर्मही निष्फळ होतील. जर नशीबच अंतःकरणात ठाम असेल, तर अधिकारही निरर्थक ठरेल; म्हणून नशीब आणि पुरुषार्थ दोन्ही विचारात घ्यावेत. जर एखाद्या कृतीनंतर अपेक्षित फळ न मिळता विरुद्धच घडले, तर ज्ञानी लोक त्याचे कारण कोणत्या दोषात शोधतात. त्या कृतीचे स्वरूप, करणारा, मंत्र आणि द्रव्ये यातील भेदामुळे, वेदज्ञांनी विविध प्रकारे सांगितले आहे. पूर्वी इंद्राने (मघवान) विश्वरूपाला पुरोहित म्हणून निवडले, परंतु विश्वरूपाने विधी उलटा केला—आईच्या पक्षासाठी. विश्वरूपाने देव आणि दैत्य दोघांनाही “कल्याण होवो” असे म्हणत, पण आईच्या (दैत्यांच्या) बाजूने कल्याण केले, त्यांचे संरक्षण केले. दैत्य繁लयात खूप वाढ झाली हे पाहून इंद्र संतापला आणि त्याने वज्राने विश्वरूपाचे शिर छाटले. येथे विधीतील दोष करणाऱ्यात होता; अन्यथा, पांडालराजाने (द्रुपदाने) क्रोधाने केलेली यज्ञकृती यशस्वी झाली असती. भरद्वाजाच्या विनाशासाठी आणि त्याच्या पुत्राच्या जन्मासाठी, धृष्टद्युम्न आणि द्रौपदी यज्ञकुंडातूनच प्रकट झाले. पूर्वी दशरथाने पुत्रकामेष्टी केली, तेव्हा तो पुत्रहीन होता, तरी चार पुत्र जन्मले. म्हणून, विधीपूर्वक केलेला यज्ञ नेहमी यश देतो; चुकीने केल्यास विरुद्ध फळ मिळते, हे राजन! पांडवांच्या यज्ञातही काही दोष झाल्यामुळे, त्यांना उलटे फळ मिळाले—कौटल्याने ते जुगारात पराभूत झाले. धर्मपुत्र युधिष्ठिर सत्यनिष्ठ होता, द्रौपदी धर्मनिष्ठ होती, आणि त्याचे बंधूही सद्गुणी होते. तरीही, अशुद्ध द्रव्य, यज्ञातील दोष, किंवा अभिमानामुळे त्रुटी निर्माण झाली. सात्त्विक यज्ञ अत्यंत दुर्मिळ मानला जातो; वैखानस ऋषींनी तो महान यज्ञ सांगितला आहे. जे तपस्वी नेहमी सात्त्विक अन्न—वनातून, ऋषिकडून, शुद्ध आणि योग्य मार्गाने मिळवलेले—सेवन करतात, जे नेहमी पुरोडाश अर्पण करतात, योग्य मंत्रांनी विहित विधी करतात, आणि ज्यांना श्रद्धा आहे—असे यज्ञ अत्यंत सात्त्विक मानले जातात. राजस यज्ञात द्रव्यांची विपुलता असते, यूप आणि उत्तम व्यवस्था असते, हे क्षत्रिय आणि गृहस्थ करतात, आणि त्यात अभिमान असतो. तामस यज्ञ दानवांचे असतात; ते क्रोधाने, मद्यप्राशनाने, क्रूरतेने केले जातात—म्हणून महात्मे सांगतात. जे ऋषी मुक्तीचे इच्छुक, विरक्त आणि महान आत्म्याचे असतात, त्यांच्यासाठी मानसिक यज्ञ सर्वोच्च मानला जातो. इतर सर्व यज्ञांत, द्रव्य, श्रद्धा किंवा कृतीत काही ना काही उणिव असते—even ब्राह्मणांनी केले तरी. कारण, स्थळ, काळ, द्रव्य, साधन यात भेद असतो; म्हणून फक्त मानसिक यज्ञच पूर्ण मानला जातो. प्रथम मन शुद्ध करावे, गुणरहित करावे; मन शुद्ध झाले की शरीरही शुद्ध होते, यात शंका नाही. मन शुद्ध झाले की, विषयांपासून आसक्ती सोडून, माणूस त्या यज्ञास पात्र होतो. त्यानंतर, मनानेच विस्तीर्ण मंडप, उत्तम आणि गुळगुळीत यज्ञस्तंभांनी युक्त, कल्पनावेध मंडप उभारावा. त्यात मनानेच स्पष्ट वेदी मांडावी, आणि नियमाप्रमाणे अग्निस्थापना करावी. मनानेच ब्राह्मणांची निवड करावी—ब्रह्मा, अध्वर्यू, होतृ, प्रस्तोत्र—नियमाप्रमाणे नेमावेत. उद्गातृ, प्रतिहार्तृ आणि इतर सभासद, परंपरेनुसार, आदराने—हे सर्व मनातच—मान द्यावा. पाच अग्नि—प्राण, अपान, व्यान, समान, उदान—नियमाप्रमाणे वेदीवर स्थापावे. त्या वेळी, प्राण हा गार्हपत्य, अपान हा आहवनीय, व्यान हा दक्षिणाग्नि, समान हा आवसथ्य अग्नि, आणि उदान हा सभाग्नि मानावा. हे पाच अग्नि अत्यंत शक्तिशाली आहेत. अर्पणही मनातच, निराकार, परिपूर्ण आणि शुद्ध म्हणून कल्पावे. त्या वेळी, मनच होतृ, मनच यजमान, आणि यज्ञदेवता म्हणजे ब्रह्म—निराकार, सनातन. फलदायी, निर्गुणा शक्ती नेहमीच वैराग्य आणि मंगल देते; ती ब्रह्मज्ञानाचा आधार आहे, सर्वत्र व्यापलेली आणि स्थित आहे. त्या भावनेने, द्विजांनी पदार्थ प्राणाच्या अग्नीत अर्पण करावे; नंतर, मन आधाररहित करून, प्राणही अर्पण करावे. कुंडलिनीच्या मुखमार्गाने, स्वतःच्या अनुभूतीने, आपल्या आत्मरूप महान देवीला सनातन ब्रह्मात अर्पण करावे. समाधीने, योगाने, अखंड चित्ताने, सर्व प्राण्यांमध्ये वास करणाऱ्या आत्म्याचे आणि सर्व प्राणी ज्यात वास करतात त्या आत्म्याचे ध्यान करावे.