एका पवित्र आणि शांत आश्रमात, जाह्नवी नदीच्या निर्मळ तटावर, एक द्विज—सत्यव्रत नावाचा ब्राह्मण—राहात होता. त्याच्या मनात सतत पश्चात्तापाची भावना होती. तो म्हणायचा, "मी पवित्र स्थळी तप केले नाही, सत्पुरुषांची सेवा केली नाही, ब्राह्मणांना धनाने सन्मान दिला नाही—म्हणूनच मी दूषित मनाचा झालो आहे." त्याला वाटायचे, "ऋषींचे पुत्र येथे आहेत, वेद आणि शास्त्रांच्या अर्थात पारंगत आहेत; पण मी काही अज्ञात दैवामुळे पूर्णपणे भ्रमित झालो आहे." सत्यव्रत म्हणायचा, "मला तप कसे करावे हेच माहीत नाही—मी काय चांगले करू शकतो? माझा संकल्प खोटा आहे; निश्चितच माझ्या नशिबात काही शुभ नाही." त्याच्या मनात दैवाचीच श्रेष्ठता होती; "मानवी प्रयत्न व्यर्थ आहेत; केलेली क्रिया निष्फळ आहे—सर्व काही केवळ दैवानेच घडते." तो विचार करत असे, "ब्रह्मा, विष्णू, रुद्र आणि इंद्रासह सर्व देवताही काळाच्या अधीन आहेत; काळाला कोणीही पार करू शकत नाही." अशी विचारांची तळमळ त्याच्या मनात दिवस-रात्र चालू होती. सत्यव्रत आश्रमात, जंगलाच्या एकांतात, निर्मळ पाण्याच्या सान्निध्यात, शांतपणे राहात होता. पंधरा वर्षे अशीच गेली; त्याने पूजा, जप, किंवा कोणतीही मंत्रविद्या केली नाही—तो फक्त वेळ घालवत होता. लोकांना त्याच्या मोठ्या व्रताचीच माहिती होती; ऋषीनेही केवळ त्याचे नाव आणि वंश सांगितला. सर्वत्र त्याची कीर्ती झाली होती: "सत्यव्रत कधीच खोटे बोलत नाही, दिवस किंवा रात्री." एकदा, जंगलात शिकार करताना, एक निषाद—धनुष्य आणि बाणात कुशल, यमासारखा भीषण, आणि मारण्यात निपुण—आश्रमाजवळ आला. त्या निषादाने एका शिंगाड्याला तीक्ष्ण बाणाने घायाळ केले; तो शिंगाडा भयाने थरथरत, रक्ताने भिजलेला, सत्यव्रताच्या आश्रमात धावत आला. सत्यव्रताने त्या शिंगाड्याला पाहिले; त्याचे शरीर रक्ताने भिजलेले, आणि त्याच्या स्थितीवर सत्यव्रताला खोल दया आली. दया आणि करुणेने भरून, सत्यव्रताने अनायासे सरस्वतीचे बीजमंत्र उच्चारले; हा मंत्र त्याने कधी ऐकला किंवा शिकला नव्हता—तो त्याच्या तोंडातून दिव्य इच्छेने बाहेर आला. सत्यव्रताला त्याचा अर्थ कळला नाही, आणि तो दु:खाने गोंधळून गेला. शिंगाडा आश्रमाच्या परिसरात जाऊन झाडीत लपला; त्याचा मार्ग कुणालाही कळला नाही, आणि तो बाणाच्या वेदनेने थरथरत राहिला. तेव्हाच, निषादराज अत्यंत भीषण शरीराने, धनुष्य हातात घेऊन, शिंगाड्याचा शोध घेत आश्रमाजवळ आला. त्याने सत्यव्रताला कुशाच्या गादीवर बसलेले पाहिले; निषादाने नमस्कार केला, आणि विचारले, "द्विजराज, शिंगाडा कुठे गेला?" निषाद म्हणाला, "मला तुझ्या प्रसिद्ध व्रताची माहिती आहे, म्हणून मी आज विचारतो. माझ्या कुटुंबाला भूक लागली आहे; मी बाणाने घायाळ केलेला शिंगाडा शोधत आलो आहे. हेच माझे नियतीने ठरलेले उपजीविका आहे; दुसरे काही नाही. माझ्या कुटुंबासाठी, शुभ-अशुभ काहीही करून, मला शिंगाडा मिळवावा लागेल." त्याने आग्रहाने विचारले, "सत्यव्रता, आज खरे बोल; माझ्या आश्रितांना भूक त्रास देते. शिंगाडा कुठे आहे? लवकर सांग." सत्यव्रत या प्रश्नाने खोल विचारात पडला—"माझ्या सत्यव्रताचा भंग होऊ नये; पण मी सांगितले की शिंगाडा दिसला नाही, तर त्या बोलण्याचा अर्थ काय?" त्याचा मनात विचार आला, "शिंगाडा बाणाने घायाळ होऊन येथे आला आहे—मी आज खोटे किंवा खरे कसे बोलू? हा मनुष्य भुकेने व्याकुळ आहे; तो शिंगाडा पाहील, तर नक्कीच मारेल." सत्यव्रत विचार करू लागला, "हिंसा होत असेल, तिथे सत्यसुद्धा सत्य नाही; आणि जे करुणेने प्रेरित आहे, ते खोटे असले तरी सत्य आहे. जे लोकांच्या हिताचे आहे, तेच खरे सत्य आहे." पण त्याला वाटले, "दोघांचे हित एकत्र कसे साधता येईल, जेव्हा त्यांच्या अपेक्षा विरोधात आहेत? उत्तर देण्यासाठी खोटे बोलावे लागेल. धर्माच्या द्वंद्वात अडकून, योग्य उत्तर त्याला देता आले नाही." त्यावेळी, शिंगाड्याची स्थिती पाहून, सत्यव्रताच्या करुणेला उत्तर देत, देवीने त्याला आपल्या बीजमंत्रातून दिव्य ज्ञान दिले. त्या बीजमंत्राच्या उच्चाराने सर्व ज्ञान प्रकट झाले; आणि सत्यव्रत, पूर्वीप्रमाणे, वाल्मीकीसारखा कवी झाला. मग सत्यव्रताने निषादासमोर, धनुष्य घेऊन उभ्या असलेल्या शिकाऱ्याला एक श्लोक सांगितला: "जी पाहते ती बोलत नाही, आणि जी बोलते ती पाहत नाही; शिकाऱ्या, तू आपल्या हेतूसाठी पुन्हा-पुन्हा का विचारतोस?" सत्यव्रताच्या उत्तराने शिकारी निराश होऊन, शिंगाड्याचा माग घेत, आपल्या घरी परतला. पण सत्यव्रत, प्रचेतसपुत्र वाल्मीकीसारखा, प्रसिद्ध कवी झाला; त्याचे नाव सर्वत्र गाजले. त्याने योग्य विधीने सरस्वतीचा बीजमंत्र जपला; आणि तो विद्वान द्विज पृथ्वीवर अतिशय प्रसिद्ध झाला. प्रत्येक उत्सवात ब्राह्मण त्याची कीर्ती गात; ऋषी त्याचा विस्तृत आख्यायिका गौरवाने सांगत. हे ऐकून, लोक त्याच्या आश्रमात आणि निवासस्थानी जमत; जो पूर्वी उपेक्षित होता, त्याला आता मोठ्या सन्मानाने घरी आणले गेले. म्हणून, राजन्, आद्य शक्ती, जगाचा कारणभूत देवी, नेहमी भक्तीने सेवा आणि पूजा करावी. हे महराज, तिच्या यज्ञाचे वेदविधीप्रमाणे पालन करा; तो सर्व इच्छा पूर्ण करणारा आहे. देवीला स्मरण, पूजा, ध्यान, जप किंवा स्तुती केल्याने ती इच्छित वस्तू देते; म्हणून ती 'कामपूरणी' आहे. हे राजन्, ज्ञानी व्यक्तींनी हे कार्य नेहमी करावे; रोग, दु:ख, भूक, गरीबी, आणि कपटाने त्रस्त लोकांना पाहिल्यावर. तसेच, दु:खी, अज्ञानी, शत्रूने सतत त्रस्त, आज्ञाधारक सेवक, नीच, विकलांग, आणि व्याकुळ लोकांना पाहिल्यावर. जे अन्न आणि सुखात असंतुष्ट, सतत पीडित, इंद्रिय नियंत्रण नसलेले, कामात अडकलेले, शक्तिहीन, आणि इतरांनी नेहमी त्रस्त आहेत, त्यांना पाहिल्यावर. तसंच, जे धनवान आहेत, ज्यांची संतती वाढते, शरीराने बलवान आहेत, सुख उपभोगतात, आणि वेदात निपुण आहेत, त्यांचीही सेवा करावी. ही कथा सत्यव्रताची आहे—त्याच्या सत्यव्रत, करुणा, आणि देवीच्या कृपेने त्याला दिव्य ज्ञान आणि कीर्ती मिळाली. हे ज्ञान, भक्ती, आणि देवीची पूजा सर्वांना कल्याणकारी आहे.