जमदग्नी ऋषींनी एकदा काही पुण्यवान ऋषींच्या सभेत आपल्या मनातील शंका मांडली. ते म्हणाले, “हे पुण्यशाली ऋषींनो, माझ्या मनात एक शंका आहे. मी ही शंका दूर करावी अशी इच्छा आहे. ब्रह्मा, विष्णू, रुद्र, इंद्र (मघवान), वरुण, अग्नी, कुबेर, वायु, त्वष्टा, सेनापती, गणाधिपती, सूर्य, अश्विनी कुमार, भग, पुषण, रात्रिचा स्वामी आणि ग्रह—या सर्वांमध्ये सर्वश्रेष्ठ पूज्य कोण आहे? कोण सहजपणे संतुष्ट होतो, लवकर प्रसन्न होतो आणि इच्छित फल देतो? हे सर्वज्ञ, व्रतानिष्ठ ऋषींनो, कृपया लवकर स्पष्ट करा.” जमदग्नींच्या या प्रश्नावर लोमश ऋषी म्हणाले, “हे जमदग्नी, तू जे विचारले आहेस, ते मी तुला सांगतो, नीट ऐक.” लोमश ऋषी म्हणाले, “सर्व शुभेच्छुकांनी ज्याची सेवा करावी अशी सर्वोच्च शक्ती म्हणजे आद्य, सर्वव्यापी, सदा मंगलमयी परम प्रकृती आहे. तीच सर्व देवांची, ब्रह्मादिक महात्म्यांची जननी आहे. तीच हे जग म्हणजे वृक्ष, त्याच्या मूळस्रोतासारखी आहे. देवीचे स्मरण किंवा तिचे नामोच्चार केल्यावर ती इच्छित फल देते; ती नेहमी दयाळू आहे आणि तिची पूजा केली की ती वरदान देते.” यानंतर लोमश ऋषींनी एक कथा सांगण्यास सुरुवात केली. ते म्हणाले, “हे ऋषींनो, एकदा कोसल देशात देवदत्त नावाचा एक ब्राह्मण होता. तो पुत्रसंततीसाठी व्याकुळ होता. त्याने विधिपूर्वक पुत्रप्राप्तीसाठी यज्ञ करण्याचा संकल्प केला. तो तमसा नदीच्या काठी गेला, उत्तम मंडप उभारला आणि वेदपाठी, यज्ञकुशल ब्राह्मणांना आमंत्रित केले. त्याने यथाविधी वेदी बांधली, अग्निस्थापन केली आणि त्या श्रेष्ठ ब्राह्मणाने पुत्रेष्टि यज्ञ सुरू केला. त्याने सुहोत्र या श्रेष्ठ ऋषीस ब्रह्मा, याज्ञवल्क्याला अध्वर्यू, बृहस्पतीला होतार म्हणून नेमले. पईलाला प्रस्तोता, गोभिलाला उद्गाता म्हणून नेमले आणि इतर ऋषींनाही सभेत स्थान दिले. सर्वांना योग्य दान दिले. उद्गाता, जो सामवेदातील श्रेष्ठ गायक होता, त्याने सात स्वरांनी रथंतर साम योग्य स्वरात गायले. मात्र, वारंवार श्वासोच्छ्वासामुळे त्याचा स्वर तुटू लागला. हे पाहून देवदत्त रागावला आणि गोभिलाला म्हणाला, ‘हे श्रेष्ठ ऋषी, तुझ्यामुळे या पुत्रप्राप्तीसाठीच्या यज्ञात स्वरभंग झाला!’ गोभिला अतिशय रागावून म्हणाला, ‘तुझा पुत्र मूर्ख, कपटी आणि मूक होईल!’ आणि पुढे सांगितले, ‘सर्व प्राण्यांमध्ये श्वासोच्छ्वासाचे नियंत्रण कठीण असते; या स्वरभंगात माझा दोष नाही.’ गोभिलाचे हे शब्द ऐकून देवदत्त घाबरला आणि दुःखी होऊन म्हणाला, ‘हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, मी निरपराध असूनही तू रागावतोस का? क्रोधरहित ऋषी नेहमीच आनंद देतात. इतक्या क्षुल्लक चुकीसाठी तू मला शाप दिलास? मी आधीच पुत्रहीन आणि दुःखी आहे, आता तू माझ्या दुःखात भर घातलीस.’ तो पुढे म्हणाला, ‘वेदज्ञ लोक म्हणतात, मूर्ख पुत्रापेक्षा पुत्र नसणेच चांगले! मूर्ख ब्राह्मण सर्वत्र निंदनीय असतो. तो प्राणी किंवा शूद्रासारखा असतो, सर्व विधींना अयोग्य असतो. अशा मूर्ख पुत्राचा मला काय उपयोग? मूर्ख ब्राह्मण म्हणजे शूद्रच. त्याला पूजा, दान यासाठी योग्य मानले जात नाही; तो सर्व विधींमध्ये निंदनीय असतो. वेदविहीन भूमीत राहणारा ब्राह्मण राजाने शूद्रासारखा कर (कर) द्यावा असा मानावा. मूर्ख ब्राह्मणाला पितृ-देव यज्ञात बसवू नये. राजा त्याला शूद्रासारखा मानावा, कोणत्याही विधीत त्याचा उपयोग करू नये. वेदविहीन ब्राह्मणाला शेती करायला लावावे. ब्राह्मणांशिवाय केवळ कुशाच्या पातीने श्राद्ध करावे, मूर्ख ब्राह्मणासह करू नये. अज्ञानी माणसाला अन्नदान करू नये; दाता नरकात जातो, विशेषतः ग्राहीही. ज्या राजाच्या राज्यात अज्ञानी ब्राह्मणांना सन्मान व दान मिळते, त्या राज्यावर धिक्कार असो. जिथे मूर्ख व विद्वान यांच्या आसन, पूजा, दानात भेद केला जात नाही, तिथे शहाण्यांनी वेगळेपणा ओळखावा. जिथे अज्ञानी दान-सन्मानाने गर्विष्ठ होतात, तिथे विद्वानांनी कधीच राहू नये. दुष्टांचा धन संपत्ती अयोग्यांना लाभते; जसे भल्लातक वृक्षाचे फळ केवळ कावळेच खातात. वेदविज्ञ ब्राह्मण जेवणानंतर वेदपठण करतो, त्याचे पितर स्वर्गात आनंदित होतात.’ देवदत्त पुढे म्हणाला, ‘हे वेदज्ञ, तू मला गोभिलाच्या शापबंधनातून मुक्त केलेस; या जगात मूर्ख पुत्र असणे मृत्यूपेक्षाही अधिक निंदनीय आहे. कृपा कर, या शापावर काही उपाय कर. तू दुःखींचे उद्धार करू शकतोस—मी तुझ्या पायाशी शरण आलो आहे.’ लोमश ऋषींनी सांगितले, ‘असे म्हणून देवदत्त त्याच्या पायाशी पडला, दुःखी अंतःकरणाने, अश्रुपूर्ण डोळ्यांनी त्याची स्तुती करू लागला. गोभिला त्याचे हे दीन, दुःखी रूप पाहून द्रवला; मोठा क्रोध जरी तीव्र असला, तरी तो क्षणिक असतो, पण पापकृत क्रोध दीर्घकाळ टिकतो. जसे पाणी स्वभावतः थंड असते, पण ज्वाळेच्या संपर्कात आले की गरम होते; ज्वाळा दूर झाली की ते लगेच पुन्हा थंड होते.