एकदा नारदांनी विचारले, “पवित्र स्थळाचा लाभ कसा मिळतो?” यावर सांगितले गेले — माणूस ज्या वेळी एखाद्या पवित्र स्थळाची महती ऐकतो, त्या ऐकण्याने त्याचे मन शुद्ध होते आणि राजसिक श्रद्धा निर्माण होते. तो त्या स्थळी जातो आणि जे ऐकले ते प्रत्यक्ष पाहतो. तेथे स्नान करतो, विधी करतो, दान देतो — पण हे सगळे राजसिक वृत्तीने, आणि काही काळ तिथे राहतो, रजोगुणाच्या प्रभावाखाली. पण, जर त्याच्या मनातून आसक्ती आणि द्वेष गेलेले नसतील, तो अजूनही इच्छा आणि क्रोधाने ग्रस्त असेल, तर तो घरी परततो आणि जसा होता तसाच राहतो. हे ऐक, नारदा! केवळ ऐकलेले पण अनुभवलेले नाही, तर त्या पवित्र स्थळदर्शनाचा खरा लाभ मिळत नाही; आणि जे ऐकलेच नाही, त्याचा तर काहीच परिणाम होत नाही. पवित्र स्थळाची खरी शक्ती म्हणजे पापमुक्तता — जशी शेतीचे खरे फळ म्हणजे मिळणारा अन्नाचा आनंद. या पापी शरीराचे रूपांतर म्हणजे इच्छा, क्रोध, लोभ, मोह, तृष्णा, द्वेष, आसक्ती आणि अभिमान — हेच पाप आहेत, नारदा! मत्सर, द्वेष, अधीरता, आणि अशांती — जोपर्यंत हे सर्व शरीरात आहेत, तोपर्यंत माणूस पापातच अडकलेला असतो. जर पवित्र स्थळदर्शनानंतरही हे दोष गेले नाहीत, तर ती यात्रा व्यर्थ जाते — जशी शेतकऱ्याचा परिश्रम निष्फळ ठरतो. एखादे शेत, कठीण जमीन, आणि उत्तम बीज — हे लाभदायक मानले जाते. शेतकरी दिवसरात्र मेहनत करतो, फळाची आस धरून ते रक्षण करतो; पण जर हिवाळ्यात तो जंगलात झोपला, तर वाघादींनी त्रास होतो. आणि जर टोळधाडीने सगळे खाल्ले, तर तो पुन्हा निराश होतो. तसाच, पवित्र यात्रेचा परिश्रमही फळ न देता फक्त दुःखच देतो. पण जेव्हा सत्त्वगुण वाढतो आणि शास्त्राध्ययनाने दृढ होतो, तेव्हा त्याचे फळ म्हणजे विषयांपासून वैराग्य. ते सत्त्वगुण रजोगुण आणि तमोगुणावर विजय मिळवतो; आणि जेव्हा रजोगुण वाढतो, तेव्हा लोभाच्या संगतीने तो प्रबळ होतो. मग तो तम आणि सत्त्व दोन्हीवर विजय मिळवतो; आणि जेव्हा तमोगुण भ्रमाने वाढतो, तेव्हा तोही इतर दोघांवर हावी होतो. हे गुण एकमेकांत मिसळतात आणि कसे एकमेकांवर विजय मिळवतात, ते आज मी सांगतो. जेव्हा सत्त्व वाढते आणि मन धर्मात स्थिर होते, तेव्हा ते रजस-तमसातून उत्पन्न होणाऱ्या बाह्य गोष्टींकडे लक्ष देत नाही. ते फक्त सत्त्वातून आलेले स्वीकारते; सत्त्वगुणातून सहज साध्य होणारे कर्म, धर्म, यज्ञ यांचीच इच्छा करते. तेव्हा ते सत्त्विक सुखातच रमते; राजसिक सुख फक्त मोक्षासाठी आणि तमसिक सुख तर कधीच नाही. अशा प्रकारे प्रथम राजस आणि मग तमसावर विजय मिळवून फक्त सत्त्व उरते आणि ते शुद्ध होते. पण जेव्हा रजोगुण वाढतो, तेव्हा शाश्वत धर्म सोडून दुसऱ्या प्रकारे वागतो, राजसिक श्रद्धा धरतो. रजसामधून संपत्ती वाढते, भोगही राजसिक असतात; यात सत्त्व दूर होते आणि तमसही नियंत्रणात राहतो. पण जेव्हा तमस वाढतो, तेव्हा वेदांवर किंवा धर्मशास्त्रांवर श्रद्धा राहत नाही. तमसिक श्रद्धा मिळवून तो संपत्ती गमावतो, सर्वत्र वैराने वागतो आणि कधीच शांती मिळवत नाही. सत्त्व आणि रजस दाबून, तो क्रोधी, दुर्बुद्धी आणि कपटी होतो, आणि इच्छेप्रमाणे विविध अवस्थांमध्ये वागतो. हे गुण कधीही एकटे कार्य करत नाहीत — सत्त्व, रजस, किंवा तमस यापैकी एकटाच कधीच नसतो; ते नेहमी एकमेकांत मिसळून, द्वैती स्वरूपातच कार्य करतात. रजसाशिवाय सत्त्व नसते, आणि सत्त्वाशिवाय रजस नसतो; तमसाशिवाय हे दोघेही नसतात. तमसही इतर दोघांशिवाय कधीच नसतो; सर्व गुण द्वैती स्वरूपातच असतात. हे सर्व गुण एकमेकांवर अवलंबून आहेत, कधीच वेगळे नाहीत; प्रत्येक एकमेकाची उत्पत्ती करतो. कधी सत्त्व रजस-तमस उत्पन्न करतो, कधी रजस सत्त्व-तमस, कधी तमस सत्त्व-रजस; असे ते एकमेकांची उत्पत्ती करतात, जसे मातीपासून कुंभ तयार होतो. हे गुण बुद्धीत स्थिर होऊन, इच्छा जागृत करतात आणि एकमेकांवर प्रभाव टाकतात, जसे देवदत्त, विष्णुमित्र, यज्ञदत्त इत्यादींमध्ये परस्पर संबंध असतो. स्त्री-पुरुष जसे जोड होते, तसे हे गुणही एकमेकांत मिसळतात. रजसाच्या जोडीत सत्त्व असते; सत्त्वाच्या जोडीत रजस असतो; आणि तमसाच्या जोडीत सत्त्व-रजस दोन्ही असतात. नारद म्हणाले, “पिता, आपण गुणांचे श्रेष्ठ स्वरूप सांगितले; पण मला समाधान झाले नाही, कारण आपल्या वचनांचा अमृतरस मी प्यायचो आहे. कृपया गुणांचे विवेक कसा साधावा, ते सविस्तर सांगावे, ज्याने मला मनःशांती लाभेल.” व्यासांनी सांगितले — नारदाने असे विचारल्यावर, जगाचा निर्माता, महान आत्मा, जो रजोगुणातून उत्पन्न झाला, त्याने उत्तर दिले. ब्रह्मा म्हणाले, “नारदा, गुणांचे वर्णन मी सांगतो; मला सर्व काही पूर्णपणे माहिती नाही, पण माझ्या समजुतीनुसार सांगतो. केवळ सत्त्व कुठेही एकटे दिसत नाही; हे गुण नेहमी मिसळलेले असतात, आणि त्यांची मिसळच जाणवते. जशी एखादी सुशोभित स्त्री, सर्व अलंकारांनी सजलेली, आपल्या पतीला प्रिय वाटते, तसे हे गुणही एकत्रितपणेच अनुभवले जातात.