एकदा ब्रह्मदेवाने देवीसमोर अत्यंत आदराने व नम्रतेने प्रश्न विचारला, “मी, हरि आणि कमलजन्मा—आम्ही तिघांनीही विविध लोकांचा शोध घेतला, दिव्य विमानांमधून प्रवास केला, पण हे नवे विश्व कोण निर्माण करतो, हे आम्हाला समजले नाही. हे विश्वाची माता, तूच सृष्टी करतेस, तिचे रक्षण करतेस आणि तुझ्या इच्छेप्रमाणे नाशही करतेस. तुझ्या शक्तीनेच हे सर्व घडते. तू नेहमीच पुरुषरूप पतिसुखात रमतेस, पण तुझ्या मार्गाचा शोध आम्हाला लागत नाही, हे शिवे! माते, आम्ही तरुण भक्तत्वाची अवस्था प्राप्त केली, तरी तुझ्या कमलासारख्या पायांची सेवा आम्हाला मिळू दे. तुझे पाय न मिळाल्यास, तरुणपण किंवा मानवी जन्म, किंवा तीनही लोकांचे राज्य मिळाले तरी आम्हाला खरे सुख मिळणार नाही. तुझ्या पायांशिवाय मला या जगात काहीच नको. तुझ्या सान्निध्यात तरुणपण मिळाले तरी मला किंचितही आनंद नाही; मग तुझे पाय दिसेनासे असतील तर मनुष्यत्वाने काय लाभ? हे अम्बिके, माझे यश तीनही लोकात नेहमी निर्मळ राहो. तरुणपण प्राप्त करून तुझ्या पावन पायांचा मला परिचय झाला, जे जन्ममृत्यूच्या फेरातून मुक्त करतात. पृथ्वीवर तुझ्या सान्निध्याची सेवा सोडून कोणी काटेरीहीन राज्याची इच्छा करेल का? तुझ्या पायांशिवाय मिळणारी समृद्धी क्षणभंगुर असते. जे शुद्ध ऋषी तपश्चर्या करतात, पण तुझ्या पायांची पूजा सोडतात, त्यांना नशीब फसवते; समृद्धीतही त्यांची निंदा होते. तप, संयम, ध्यान किंवा यज्ञ यांपेक्षा तुझ्या पायधुळीच्या भक्तिपूर्वक सेवेमुळेच संसारसागरातून मुक्ती मिळते. हे देवी, तुझ्या कृपेने मला दया दाखव. तो अद्भुत, पवित्र मंत्र मला सांग. मी तो जपल्यावर आनंदी झालो आणि श्रेष्ठ, नवअक्षरी मंत्र प्रकट झाला. पहिल्या जन्मी तो मंत्र मला मिळाला, पण आता तो तेजस्वी दिसत नाही. आज तो मंत्र मला सांग, माते, म्हणजे मी संसारसागर पार करू शकेन—माझा उद्धार कर. माझ्या या विनंतीनंतर, देवी तेजाने उजळून निघाली आणि स्पष्टपणे नवअक्षरी मंत्र उच्चारला. तो मंत्र मिळाल्यावर महादेवांना परम आनंद मिळाला; त्यांनी देवीच्या पायांवर वंदन केले आणि तिथेच राहिले. शंकर त्या नवअक्षरी, इच्छित फल व मुक्तिदायक मंत्राचा जप करू लागले. शंकर अशा स्थितीत पाहून, मी—ब्रह्मदेव—त्या महा मायेजवळ उभा राहून बोललो, “वेदसुद्धा तुला या प्रकारे जाणू शकत नाहीत, म्हणूनच ते तुझा दोषरहित, सर्व प्राण्यांची आधार असलेला स्वभाव वर्णन करू शकत नाहीत. तूच सर्व यज्ञांची सार आहेस, प्रत्येक यागात स्थिर आहेस, म्हणूनच तू त्रैलोक्याची सर्वज्ञ माता झालीस. मी सृष्टीकर्ता आहे, सर्व अद्भुत विश्व मीच निर्माण करतो, तीनही लोकात स्थावर-जंगमांमध्ये माझ्यासारखा दुसरा कोण आहे? मी धन्य आहे, कारण मी ब्रह्मा आहे—जगात श्रेष्ठ, पण अभिमानाने भरलेला. आज तुझ्या पावन पायधुळीमुळे मी अभिमानरहित, खरे बोलण्यात कुशल झालो. हे भयहारिणी, मुक्तिदायिनी देवी, मी तुझ्या चरणी प्रार्थना करतो—मोह व दुःखाच्या मोठ्या साखळ्या सोड आणि मला तुझ्या भक्तीत जोड. मी कमलातून जन्मलेलो ब्रह्मा, तुझ्यामुळे प्रकट झालो, मी कसा मुक्त होऊ? मी नक्कीच तुझा सेवक आहे, तुझ्या आज्ञेचे पालन करणारा. या संसारसागरात मी मोहाने बुडालोय, हे शिवे, मला रक्षण कर. जे मानव तुला ओळखत नाहीत, ते मला प्रभू म्हणतात, आणि तुझ्या शुद्ध, आद्य आचाराबद्दल बोलतात. स्वर्गासाठी यज्ञ करणारे पुरोहितसुद्धा तुझ्या शक्तीला खरे ओळखत नाहीत. हे सृष्टीकर्त्री, तू मला खेळासाठी आणि आद्य सृष्टीच्या चार प्रकारांच्या निर्मितीसाठी निर्माण केलेस; मला हे माहीत आहे, पण तुझ्या परात्पर मायेला दुसरं कोण जाणू शकेल? माझ्या अहंकारातून झालेले अपराध तू क्षमा कर. जे मूढ लोक योगाच्या आठ अंगांत रमतात, ध्यानात स्थिर राहतात, पण तुझे नाव—जे मुक्तिदायक आहे—मातेने उच्चारले तरीही ओळखत नाहीत. जे तत्वज्ञानात किंवा तत्त्वगणनेत गुंततात आणि तुझे नाव सोडतात, ते संसारसागरातच भरकटतात, हे भवानी, मुक्ती देणारी तूच आहेस. जे ज्ञानी प्राचीन ऋषींच्या अनुभवाने सत्याचे ज्ञान प्राप्त करतात, ते तुझे शुद्ध आचरण—शिवा, अम्बिका, शक्ति, ईशा—क्षणभरही का सोडतात? तूच विश्व निर्माण करण्यास समर्थ, क्षणात चार प्रकारात विभागू शकतेस; पण केवळ खेळासाठी तू मला हे काम दिलेस आणि मी तुझ्या इच्छेप्रमाणे ते करतो. हरि तुझ्यामुळे रक्षणकर्ता आहे, की तूच त्याला मदु-कैटभापासून वाचवलेस? हरा (शिव) तुझ्यामुळेच योग्य वेळी नष्ट केला गेला, का तो माझ्या भुवया मधून प्रकट झाला? तुझा जन्म कुठेही न पाहिला, न ऐकला; तुझी उत्पत्ती कुठून? कोणीच सांगू शकत नाही. तू आद्य शक्ति आहेस, सर्वस्वातंत्र्य असलेली भवानी आहेस—हेच समजले जाते. माझ्या सृष्टीसाठी तूच मला सामर्थ्य दिलेस, हरिला रक्षणासाठी, हराला संहारासाठी सामर्थ्य दिलेस; आज आम्ही सर्व तुझ्याशिवाय शक्तिहीन आहोत. मी, हरि आणि शंकर—आम्हीच आहोत, इतर कोणीही उदयास येत नाही, आले नाहीत, येणारही नाहीत. तुझ्या अद्भुत लीलांमध्ये, ज्या अल्पकाम असणाऱ्यांमध्ये वाद घडवतात, कोणीही गोंधळून जात नाही का? आद्य देवता स्वतः काहीही करत नाही, गुणरहित, निष्क्रिय, सदा निर्विकारी. तरीही, हे प्रभो, तूच ही लीला विभागलीस व पाहिलीस, असे शास्त्रज्ञ सांगतात. या दृश्य-अदृश्य भेदात, परब्रह्म तुझ्यापासूनच प्रकट होते; नीट विचारल्यावर दुसरा, तिसरा कोणी नाही. वेदांचे शब्द खोटे किंवा कल्पित मानू नयेत; या विरोधाभासाचा मी मनात खोल विचार केला आहे. वेद जे अद्वैत ब्रह्म म्हणून सांगतात—ते तूच आहेस का, की दुसरं कोणी? माझा संशय दूर कर. माझं मन अजूनही शंकामुक्त नाही, स्थिर नाही; द्वैत-अद्वैताच्या शोधात मी गुंतलोय. हे देवी, तुझ्याच शब्दांनी माझा संशय दूर कर; पूर्वजन्मीच्या पुण्यामुळेच मला तुझ्या पायांशी यायचे भाग्य मिळाले. तू स्त्री आहेस की पुरुष? मला सविस्तर सांग, म्हणजे तुझ्या परात्पर शक्तीचे ज्ञान घेऊन मी संसारसागरातून मुक्त होईन. मी अशा प्रकारे आदराने विचारले असता, आद्य भगवती अत्यंत कोमल वाणीने बोलली— देवी म्हणाली, “मी आणि हा (पुरुष) यात कधीच भेद नाही; मी तेच आहे, आणि ते मीच आहे—भेदबुद्धी ही मनाच्या भ्रमातूनच येते. जो आमच्या मधील सूक्ष्म भेद जाणतो, तो खरा ज्ञानी आहे आणि तो निःसंशय संसारातून मुक्त होतो. ब्रह्म हेच खरे, अद्वितीय, सनातन व प्राचीन आहे; पण निर्माणाची इच्छा निर्माण झाली की द्वैत पुन्हा प्रकट होते.