इच्छांची जाळी अत्यंत कठीण असते, ती सहजासहजी तुटत नाही आणि मनुष्याला शांती मिळत नाही. म्हणून, या इच्छांना शांत करण्यासाठी, माणसाने हळूहळू त्यांचा त्याग करावा. जसा जमिनीवर झोपलेला माणूस खाली पडत नाही, पण वर झोपलेला पडू शकतो, तसाच सन्यासी जर मार्गावरून घसरला, तर पुन्हा मार्गावर येणे त्याला अवघड जाते. मुंगी जशी झाडाच्या मुळापासून हळूहळू, पावलोपावली फांदीकडे चढते आणि अखेरीस सहजपणे फळापर्यंत पोहोचते, तशीच साधना करावी. पक्षी वेगाने उडतो, अडथळ्यांकडे दुर्लक्ष करतो, पण तो थकतो; मुंगी मात्र आवश्यक तेव्हा थांबते, विश्रांती घेते आणि अखेरीस आरामात ध्येय गाठते. मनातली इच्छा खूप बलवान असते; ज्याच्याकडे आत्मनियंत्रण नाही, त्याला हे मन जिंकता येत नाही. म्हणून, मनाला हळूहळू, जीवनाच्या विविध आश्रमांनुसार, वश करावे. गृहस्थाश्रमात असतानाही जो शांत, ज्ञानी आणि संयमी आहे, तो लाभ-हानिपासून अप्रभावित राहतो—ना मिळाल्याने हर्ष, ना गेल्याने शोक—तो नेहमी समत्व राखतो. आपल्या कर्तव्यांचे पालन करत, आसक्ती आणि चिंता सोडून, आत्मज्ञानात समाधान मानणारा मनुष्य मुक्त होतो—याबद्दल काहीच शंका नाही. पाहा, मी राजेपदात असूनही मुक्त आहे; हे पापरहित, मी इच्छेनुसार फिरतो, माझ्यात काहीच उद्भवत नाही. विविध सुखांचा उपभोग घेत, अनेक कर्तव्ये पार पाडतही, मी जसा आहे तसाच राहतो; तसेच, हे पापरहित, तूही मुक्त होशील. जे काही दृश्य किंवा अदृश्य आहे, ते सर्व बांधलेलेच मानले जाते—हे वेगळे कसे असू शकते? दृश्य गोष्टी म्हणजे पंचमहाभूत आणि त्यांचे गुण. स्वतःला आपण फक्त अनुमानाने ओळखतो, प्रत्यक्ष कधीच नाही; मग, हे ब्राह्मण, तो अपरिवर्तनीय, निर्मळ आत्मा कसा बांधला जाईल? हे द्विज, मनच सुख-दुःखाचे मुख्य कारण आहे; जेव्हा ते शुद्ध होते, तेव्हा सर्व काही शुद्ध होते. सर्व तीर्थक्षेत्रांत जाऊन, पुन्हा पुन्हा स्नान करूनही, जोपर्यंत मन शुद्ध होत नाही, तोपर्यंत सर्व व्यर्थ आहे. शरीर, जीव किंवा इंद्रिये नाहीत, हे शत्रूंचा संहार करणारा; केवळ मनच माणसाच्या बंधन व मुक्तीचे कारण आहे. आत्मा नेहमीच शुद्ध आणि मुक्त असतो, तो कधीच बांधला जात नाही; बंधन आणि मुक्ती मनातच असतात, आणि जेव्हा मन शांत होते, तेव्हा त्या दोन्ही नष्ट होतात. शत्रू, मित्र, उदासीन—सर्व भेद मनातच आहेत; एकत्वात भेद कसा निर्माण होईल, जर द्वैताची कल्पना नसेल तर? व्यक्ती-जीव नेहमीच ब्रह्म आहे; इथे अधिक विचाराची गरज नाही. भेदाची कल्पना फक्त संसारात कार्य करते. हे महात्मा, ही अज्ञान ज्ञानाने नष्ट होते; ज्ञानी नेहमी ज्ञान व अज्ञान यातील भेद ओळखतात. जसा सावलीचा अनुभव सूर्यप्रकाशाशिवाय होत नाही, तसाच अज्ञानाशिवाय ज्ञान कसे ओळखता येईल? गुण गुणांमध्ये, प्राणी प्राण्यांमध्ये, आणि इंद्रिये त्यांच्या विषयांमध्ये कार्य करतात—यात आत्म्याचा दोष कसा? सर्वांच्या रक्षणासाठी वेदांत मर्यादा घालण्यात आल्या; अन्यथा, जसे बौद्धांमध्ये धर्माचा नाश झाला, तसे होईल, हे पापरहित. धर्माचा नाश झाला की वर्णांची आचारसंहिता नष्ट होते आणि उल्लंघन होते; म्हणून, वेदांनी सांगितलेल्या मार्गाचा पालन करणाऱ्यांना शुभत्व प्राप्त होते. शुक म्हणाला, "राजा, माझ्या मनात अजूनही शंका आहे; तू जे काही सांगितलेस, ते ऐकताना माझ्या मनातील शंका दूर होत नाही. वेदधर्मात हिंसा आहे, आणि तो अधर्माने भरलेला आहे; मग वेदांनी सांगितलेला धर्म मुक्ती कसा देईल? प्रत्यक्ष पाहिले जाते—सोमपान, प्राण्यांची हत्या, मांसभक्षण; सौंत्रामणी यज्ञात मद्यपान, जुगार, विविध व्रते यांचा उल्लेख आहे. पूर्वी शशबिंदू नावाचा राजा होता—तो यज्ञव्रती, नेहमी धर्मनिष्ठ, दानशूर आणि सत्याचा महासागर होता. तो धर्माचे रक्षण करणारा आणि मार्गभ्रष्टांची देखील काळजी घेणारा होता; त्याने अनेक यज्ञ केले, विपुल दान दिले. प्राण्यांच्या कातड्यांनी विंध्य पर्वतासारखा डोंगर झाला; मेघ व पाण्याच्या धुतावटीने पुण्यशाली चर्मण्वती नदी उत्पन्न झाली. तो राजा देखील स्वर्गात गेला, आणि त्याची कीर्ती पृथ्वीवर अढळ आहे; म्हणून वेदधर्माबद्दल माझे मन वळत नाही. स्त्रियांच्या संगतीने आणि सततच्या भोगाने माणसाला सुख मिळते; त्यांच्या अनुपस्थितीत तो दुःखी होतो—मग जगत असताना मुक्ती कशी मिळेल?" जनक म्हणाले, "यज्ञातील हिंसा स्पष्ट आहे, तरी तिला अहिंसा म्हटले जाते; परिस्थितीमुळे हिंसा होते, हे अंतिम निष्कर्ष आहे. जशी इंधनामुळे धुराने आग धुरकट होते, तशीच इंधन नसताना अग्नि धुररहित दिसते. हे श्रेष्ठ ऋषी, वेदांत सांगितलेली अहिंसा, इच्छेने बांधलेल्यांसाठीच हिंसा आहे; ज्यांना इच्छा नाहीत, त्यांच्यासाठी ती हिंसा मानली जात नाही. जे कर्म आसक्ती व अहंभावाशिवाय केले जाते, ते विद्वान व वेदज्ञ ‘कर्म झालेच नाही’ असे म्हणतात. गृहस्थांसाठी, हे श्रेष्ठ द्विज, यज्ञातील हिंसा खरी आहे; पण जे कर्म आसक्ती व अहंभावाशिवाय केले जाते—तेच खरी अहिंसा आहे, हे तेजस्वी, आत्मसंयमी आणि मुक्तीच्या इच्छुकांसाठी. शुक म्हणाला, "हे महराज, माझ्या मनात एक मोठा शंका आहे: माया-मोहाच्या जगात राहूनही माणूस कसा निर्लोभी होईल? शास्त्रज्ञान मिळवून आणि नित्य-अनित्याचा विवेक करूनही, मन मोह सोडत नाही; मग माणूस मुक्त कसा होईल? कारण केवळ शास्त्रज्ञानाने अंतरातील अंध:कार दूर होत नाही; जसा दिवा लावल्याने बाहेरचा अंध:कार नाहीसा होतो, पण अंतरात्म्यातील अंध:कार तसेच राहतो.