शुकदेव ऋषी आपल्या महान यात्रेत विविध प्रदेश, वेगवेगळ्या लोक, संपत्ती व धर्मनिष्ठ जीवन जगणारे समाज, फळांनी भरलेली शेतं, घनदाट अरण्ये आणि वृक्ष यांचे निरीक्षण करीत होते. त्यांना तपश्चर्या करणारे तपस्वी, विधीमध्ये मग्न असलेले ब्राह्मण, योगाभ्यास करणारे योगी, वनवासात राहणारे, तसेच वानप्रस्थाश्रमी असे विविध प्रकारचे लोक दिसले. शुकदेव ऋषींना शैव, पाशुपत, सौर, शाक्त आणि वैष्णव अशा अनेक धर्ममार्गांचे अनुयायीही आढळले. विविध धर्ममार्ग, विविध साधना पाहून ते अतीव आश्चर्यचकित झाले. दोन वर्षांत त्यांनी मेरू पर्वत ओलांडला आणि पुढील एका वर्षात हिमालय पार करून मिथिला नगरीत प्रवेश केला. मिथिला नगरीत प्रवेश करताच त्यांना ती नगरीची अपूर्व समृद्धी दिसली—लोक आनंदी, उत्तम आचारधर्म पाळणारे, आणि सदाचारात दृढ असलेले होते. नगरीच्या प्रवेशद्वारी एक रक्षक त्यांच्या मार्गात उभा राहिला आणि विचारले, “तुम्ही कोण? येथे कशाकरिता आलात? सांगा!” पण शुकदेव ऋषींनी काहीच उत्तर दिले नाही. नगरद्वारातून बाहेर पडून शुकदेव ऋषी स्तंभासारखे स्तब्ध उभे राहिले, आश्चर्य आणि विचारांत गढून गेले, आणि एक शब्दही उच्चारला नाही. तेव्हा द्वारपाल म्हणाला, “बोलावे! ब्राह्मण, तुम्ही मुके आहात का? येथे कशासाठी आलात? कोणताही कार्य गतीशिवाय पूर्ण होत नाही.” द्वारपाल पुढे म्हणाला, “राजाच्या आज्ञेने या नगरीत प्रवेश नेहमीच नियंत्रित असतो. ज्याची कुल, आचार ठाऊक नाही, त्याला येथे प्रवेश दिला जात नाही.” त्याने शुकदेव ऋषींच्या तेजस्वी रूपाकडे पाहून विचारले, “तुम्ही नक्कीच वेदपाठी ब्राह्मण दिसता. तुमचे वंश, येण्याचे कारण सांगा, मग जिथे हवे तिथे जा.” तेव्हा शुकदेव ऋषी म्हणाले, “मी येथे आलो त्याचा हेतू तुमच्या शब्दांमुळे पूर्ण झाला—विवेकाने कठीण प्रवेश असलेल्या विदेह नगरीचे दर्शन घडले.” त्यांनी पुढे कबूल केले, “माझ्या चुकीच्या विचारामुळे मला दोन पर्वत ओलांडावे लागले. राजाचे दर्शन घ्यावे म्हणून मी फिरत फिरत येथे पोहोचलो.” शुकदेव ऋषी म्हणाले, “माझ्या स्वतःच्या वडिलांनी मला फसवले—यात कोणाचा दोष? नशीब किंवा माझ्या कर्मामुळे मी पृथ्वीवर भटकत आहे.” ते पुढे म्हणाले, “संपत्तीच्या इच्छेमुळेच माणूस या जगात भटकतो, पण माझ्याकडे ती इच्छा नाही, तरीही मी येथे आलो, हेच माझे भ्रमित होणे.” “ज्याच्या मनात काही आशा नाही, त्याला नेहमीच सुख मिळते—जर तो मोहात बुडत नसेल. मी निराश असूनही या मोहाच्या समुद्रात बुडालो आहे.” शुकदेव ऋषी म्हणाले, “मेरू पर्वत कुठे, मिथिला कुठे, आणि मी चालत येथे कसा आलो? या श्रमाचा काय उपयोग? निश्चितच, मला नशिबाने फसवले आहे.” “जे काही ठरले आहे, ते अनुभवावेच लागते—ते चांगले असो वा वाईट. प्रत्येक प्रयत्न नेहमीच नशिबाच्या अधीन असतो.” ते म्हणाले, “येथे ना कोणते तीर्थ, ना वेद—मग मी इतका परिश्रम का केला? प्रवेश नाकारला जातो, आणि राजा विदेह म्हणून ओळखला जातो.” हे बोलून शुकदेव ऋषी शांत झाले, स्तब्ध उभे राहिले. द्वारपालाने त्यांना ओळखले—ते एक महान ऋषी आहेत. मग द्वारपालाने कोमल शब्दांत सांगितले, “महाराज, जिथे तुमचे कार्य असेल तिथे जा. तुम्ही येथे येण्यास मोकळे आहात.” त्याने नम्रतेने क्षमा मागितली, “ब्राह्मण, मी तुम्हाला थांबवले, यात माझा दोष आहे. क्षमा ही मुक्त पुरुषांची खरी शक्ती आहे.” तेव्हा शुकदेव ऋषी म्हणाले, “येथे तुझा काहीच दोष नाही. तू नेहमी दुसऱ्याच्या आज्ञेत असतोस. सेवकाने नेहमी मालकाची आज्ञा पाळावी.” “येथे राजाचाही दोष नाही, कारण तू मला सुरक्षित ठेवलेस. ज्ञानी पुरुषांनी चोर आणि शत्रूंपासून नेहमी सावध राहावे.” शुकदेव ऋषी म्हणाले, “पूर्ण दोष माझाच आहे, कारण मी येथे आलो. दुसऱ्याच्या घरी प्रवेश केल्यामुळेच माझी ही स्थिती झाली.” तेव्हा द्वारपालाने विचारले, “ब्राह्मण, सुख म्हणजे काय? दुःख म्हणजे काय? जो कल्याण इच्छितो, त्याने काय करावे? शत्रू कोण? हितचिंतक कोण? कृपया हे सर्व आज मला सांगा.” शुकदेव ऋषी म्हणाले, “सर्व लोकांमध्ये द्वैत असते—जगात दोन प्रकारचे लोक असतात: आसक्त आणि अनासक्त, आणि त्यांचे मनही दोन प्रकारचे असते.” अनासक्त लोक तीन प्रकारचे—ज्ञानी, अज्ञानी आणि मध्यम; आसक्त लोक दोन प्रकारचे—मूढ आणि बुद्धिमान. “बुद्धिमत्ता दोन प्रकारची असते—शास्त्रावरून मिळणारी आणि स्वतःच्या बुद्धीने मिळणारी; आणि बुद्धीही योग्य आणि अयोग्य अशी दोन प्रकारची असते.” द्वारपाल म्हणाला, “हे मी समजत नाही, कृपया याचा अर्थ स्पष्ट सांगा.” शुकदेव ऋषी म्हणाले, “ज्याच्या मनात आसक्ती आहे, तो ‘आसक्त’ मानला जातो. त्याला अनेक प्रकारचे दुःख आणि अनेक प्रकारचे सुखही मिळते. संपत्ती, पुत्र, पत्नी, मान, विजय मिळाल्यावर किंवा न मिळाल्यावर त्याला सतत आनंद किंवा दुःख वाटते.” “त्याचा धर्म म्हणजे सुख मिळवण्यासाठी प्रयत्न करणे आणि सुख मिळवणाऱ्या गोष्टी करणे; जो त्याच्या सुखात अडथळा आणतो, तोच त्याचा शत्रू. आसक्त व्यक्तीसाठी मित्र म्हणजे तोच जो त्याला सुख देतो.” “बुद्धिमान कधीही मोहात पडत नाही, पण मूढ सर्वत्र भ्रमित होतात. जो अनासक्त आणि आत्मनिष्ठ आहे, त्याचे सुख एकांत साधनेत, आत्मचिंतनात आणि वेदांत विचारात असते.” “संसारातील सर्व चर्चा, व्यवहार हे त्याच्यासाठी दुःखदायक असतात. कल्याण इच्छिणाऱ्या ज्ञानी पुरुषाचे अनेक शत्रू असतात—काम, क्रोध, प्रमाद हे त्याचे विविध शत्रू मानले जातात. तीनही लोकांत त्याचा एकमेव मित्र म्हणजे संतोष—इतर कोणी नाही.” सूती म्हणतो—द्वारपालाने ही वचने ऐकली आणि त्या द्विजाला खरे ज्ञानी ओळखून, त्याला सुंदर अंतःपुरात प्रवेश दिला. शुकदेव ऋषींनी मिथिला नगरी पाहिली—ती लोकांच्या तीन प्रकारांनी भरलेली, विविध वस्तूंनी समृद्ध, खरेदी-विक्रीने गजबजलेली होती. ती नगरी आसक्ती आणि द्वेषाने व्यापलेली, काम, लोभ, मोह यांनी ग्रासलेली, वादविवादांनी कोलाहलमय, तरीही सज्जनांनी भरलेली आणि संपत्तीने समृद्ध होती—खरोखरच ती महान होती. या त्रिविध लोकसमूहाचे दर्शन घेत शुकदेव ऋषी राजवाड्याकडे गेले; त्यांच्या तेजाने ते जणू दुसरे सूर्यमंडलच भासत होते.