ഋഷയോ ദേവഗന്ധര്വാ വേതാലാഃ സിദ്ധചാരണാഃ । ഊചുസ്തേ ജയ ദേവീതി ചാമ്ബികേതി പുനഃ പുനഃ
മഹർഷിമാർ, ദേവഗന്ധർവന്മാർ, വേതാളന്മാർ, സിദ്ധന്മാർ, ചാരണന്മാർ ഇവർ വീണ്ടും വീണ്ടും 'ജയദേവി', 'അംബികേ' എന്നിങ്ങനെ വിളിച്ചു.
അസിലോമബിഡാലാഖ്യവധവര്ണനമ് വ്യാസ ഉവാച തൌ തയാ നിഹതൌ ശ്രുത്വാ മഹിഷോ വിസ്മയാന്വിതഃ । പ്രേഷയാമാസ ദൈതേയാംസ്തദ്വധാര്ഥം മഹാബലാന്
വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: അവരെ ഭഗവതി കൊല്ലപ്പെട്ടതായി കേട്ട മഹിഷൻ അത്ഭുതപ്പെട്ടു, അവളെ സംഹരിക്കാൻ മഹാബലമുള്ള ദാനവന്മാരെ അയച്ചു.
അസിലോമബിഡാലാഖ്യപ്രമുഖാന് യുദ്ധദുര്മദാന് । സൈന്യേന മഹതാ യുക്താന്സായുധാന്സപരിച്ഛദാന്
അസിലോമനും ബിഡാലനും മുന്നിൽ നിന്ന്, യുദ്ധത്തിന് ഉന്മാദരായി, വലിയ സൈന്യവും ആയുധങ്ങളും കാവലും സഹിതം അയച്ചു.
തേ തത്ര ദദൃശുര്ദേവീം സിംഹസ്യോപരി സംസ്ഥിതാമ് । അഷ്ടാദശഭുജാം ദിവ്യാം ഖഡ്ഗഖേടകധാരിണീമ്
അവിടെ അവർ ഭഗവതിയെ സിംഹത്തിന്റെ മേൽ ഇരുന്ന്, പതിനെട്ടു കൈകളോടെ, ദിവ്യപ്രഭയോടെ, വാൾയും കാവലും പിടിച്ച് കാണിച്ചു.
അസിലോമാഗ്രതോ ഗത്വാ താമുവാച ഹസന്നിവ । വിനയാവനതഃ ശാന്തോ ദേവീം ദൈത്യവധോദ്യതാമ്
അസിലോമൻ മുന്നോട്ട് ചെന്നു, ചിരിച്ചുപോലുള്ള മുഖത്തോടെ, വിനയപൂർവ്വം, ശാന്തതയോടെ, ദേവിയെ അഭിവാദ്യം ചെയ്തു; അവൾ ദാനവന്മാരെ സംഹരിക്കാൻ തയ്യാറായിരുന്നു.
അസിലോമോവാച ദേവി ബ്രൂഹി വചഃ സത്യം കിമര്ഥമിഹ സുന്ദരി । ആഗതാസി കിമര്ഥം വാ ഹംസി ദൈത്യാന്നിരാഗസഃ
അസിലോമൻ പറഞ്ഞു: ദേവി, സത്യം പറഞ്ഞ് പറയൂ, സുന്ദരിയേ, നീ ഇവിടെ എന്തിനാണ് വന്നത്? ദോഷമില്ലാത്ത ദാനവരെ നീ എന്തിനാണ് കൊല്ലുന്നത്?
കാരണം കഥയാദ്യ ത്വം ത്വയാ സന്ധിം കരോമ്യഹമ് । കാഞ്ചനം മണിരത്നാനി ഭാജനാനി വരാണി ച
ഇന്നത്തെ നിന്റെ ഉദ്ദേശം പറയൂ; ഞാൻ നിന്നോടു സമാധാനം ചെയ്യാം. പൊന്നും രത്നങ്ങളും മുത്തുകളും പാത്രങ്ങളും വേണമെങ്കിൽ വരങ്ങളും—
യാനീച്ഛസി വരാരോഹേ ഗഹീത്വാ ഗച്ഛ മാ ചിരമ് । കിമര്ഥം യുദ്ധകാമാസി ദുഃഖസന്താപവര്ധനമ്
നിനക്ക് എന്ത് ആഗ്രഹമുണ്ടോ അതൊക്കെ എടുത്ത് വൈകാതെ പോകൂ, മനോഹരിയേ. ദു:ഖവും വേദനയും മാത്രം കൂട്ടുന്ന യുദ്ധം എന്തിനാണ് നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?
കഥയന്തി മഹാത്മാനോ യുദ്ധം സര്വസുഖാപഹമ് । കോമലേഽതീവ തേ ദേഹേ പുഷ്പഘാതാസഹേ ഭൃശമ്
മഹാത്മാക്കൾ പറയുന്നു, യുദ്ധം എല്ലാസുഖവും നശിപ്പിക്കുന്നു. നിന്റെ ശരീരം അത്യന്തം സുന്ദരവും നഴ്സും, പൂവിന്റെ സ്പർശം പോലും സഹിക്കാനാവില്ല.
കിമര്ഥം ശസ്ത്രസമ്പാതാന്സഹസീതി വിസിസ്മിയേ । ചാതുര്യസ്യ ഫലം ശാന്തിഃ സതതം സുഖസേവനമ്
അങ്ങനെയുള്ളവൾ ആയുധങ്ങളുടെ അടികൾ എന്തിനാണ് സഹിക്കുന്നത്? അതിൽ ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധിയുടെ ഫലം ശാന്തിയും സുഖം സദാ അനുഭവിക്കുന്നതുമാണ്.
തത്കിമര്ഥം ദുഃഖഹേതും സംഗ്രാമം കര്തുമിച്ഛസി । സംസാരേഽത്ര സുഖം ഗ്രാഹ്യം ദുഃഖം ഹേയമിതി സ്ഥിതിഃ
അപ്പോൾ ദു:ഖം മാത്രം നൽകുന്ന യുദ്ധം എന്തിനാണ് ചെയ്യാൻ നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്? ഈ ലോകത്ത് സുഖം തേടേണ്ടതാണ്, ദു:ഖം ഒഴിവാക്കേണ്ടതാണ്—ഇതാണ് മാർഗം.
തത്സുഖം ദ്വിവിധം പ്രോക്തം നിത്യാനിത്യപ്രഭേദതഃ । ആത്മജ്ഞാനം സുഖം നിത്യമനിത്യം ഭോഗജം സ്മൃതമ്
ആ സുഖം രണ്ടുതരമെന്ന് പറയുന്നു—നിത്യവും അനിത്യവുമെന്ന വ്യത്യാസം. ആത്മജ്ഞാനം നിത്യസുഖമാണ്, അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സുഖം അനിത്യമാണ്.
നാശാത്മകം തു തത്ത്യാജ്യം വേദശാസ്ത്രാര്ഥചിന്തകൈഃ । സൌഗതാനാം മതം ചേത്ത്വം സ്വീകരോഷി വരാനനേ
നശ്വരമായത് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണെന്ന് വേദങ്ങളും ശാസ്ത്രങ്ങളും പറയുന്നു. സുന്ദരിയേ, നീ ബൗദ്ധമതം സ്വീകരിച്ചാലും—
തഥാപി യൌവനം പ്രാപ്യ ഭുംക്ഷ്വ ഭോഗാനനുത്തമാന് । പരലോകസ്യ സന്ദേഹോ യദി തേഽസ്തി കൃശോദരി
എങ്കിലും, യുവാവായപ്പോൾ ഉത്തമമായ അനുഭവങ്ങൾ ആസ്വദിച്ചോളൂ. പരലോകത്തെക്കുറിച്ച് സംശയം ഉണ്ടെങ്കിൽ, സുന്ദരിയേ—
സ്വര്ഗഭോഗപരാ നിത്യം ഭവ ഭാമിനി ഭൂതലേ । അനിത്യം യൌവനം ദേഹേ ജ്ഞാത്വേതി സുകൃതം ചരേത്
ഭൂമിയിൽ ജീവിക്കുമ്പോൾ സ്വർഗീയസുഖങ്ങളിൽ മനസ്സിടാൻ നീ എപ്പോഴും ശ്രമിക്കണം, സുന്ദരിയേ. ഈ ശരീരത്തിലെ യൗവനം സ്ഥിരമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, നല്ല പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യണം.
പരോപതാപനം കാര്യം വര്ജനീയം സദാ ബുധൈഃ । അവിരോധേന കര്തവ്യം ധര്മാര്ഥകാമസേവനമ്
മറ്റുള്ളവർക്കു ദു:ഖം വരുത്തുന്ന കാര്യങ്ങൾ ബുദ്ധിമാന്മാർ എപ്പോഴും ഒഴിവാക്കണം. ധർമ്മം, സമ്പത്ത്, ആഗ്രഹം എന്നിവയൊക്കെ പരസ്പരം വിരോധമില്ലാതെ പിന്തുടരണം.
തസ്മാത്ത്വമപി കല്യാണി മതിം ധര്മേ സദാ കുരു । അപരാധം വിനാ ദൈത്യാന്കസ്മാന്മാരയസേഽമ്ബികേ
അതുകൊണ്ട്, ഭദ്രയേ, നീയും എപ്പോഴും ധർമ്മത്തിൽ മനസ്സിടണം. അമ്മേ, ദൈത്യന്മാർക്ക് കുറ്റമൊന്നുമില്ലാതെ നീ അവരെ കൊല്ലുന്നതെന്തിന്?
ദയാധര്മോഽസ്യ ദേഹോഽസ്തി സത്യേ പ്രാണാഃ പ്രകീര്തിതാഃ । തസ്മാദ്ദയാ തഥാ സത്യം രക്ഷണീയം സദാ ബുധൈഃ
ഈ ശരീരത്തിന് ദയയാണ് ഏറ്റവും വലിയ ഗുണം, ജീവൻ സത്യം അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണെന്ന് പറയുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ദയയും സത്യവും ബുദ്ധിമാന്മാർ എപ്പോഴും സംരക്ഷിക്കണം.
കാരണം വദ സുശ്രോണി ദാനവാനാം വധേ തവ । ദേവ്യുവാച ത്വയാ പൃഷ്ടം മഹാബാഹോ കിമര്ഥമിഹ ചാഗതാ
നിന്റെ കൈകൊണ്ട് ദാനവന്മാരെ കൊല്ലാനുള്ള കാരണം പറയൂ, മനോഹരനിതംബിനിയേ. ദേവി പറഞ്ഞു: മഹാബാഹുവേ, നീ ചോദിച്ചുവല്ലോ ഞാൻ ഇവിടെ വന്നതെന്തിനാണെന്ന്.
തദഹം സമ്പ്രവക്ഷ്യാമി ഹനനേ ച പ്രയോജനമ് । വിചരാമി സദാ ദൈത്യ സര്വലോകേഷു സര്വദാ
അതിനാൽ, അവനെ കൊല്ലാൻ എന്തിനാണെന്നു ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. ദൈത്യാ, ഞാൻ എല്ലായിടത്തും എല്ലായ്പ്പോഴും സഞ്ചരിക്കുന്നു.
ന്യായാന്യായൌ ച ഭൂതാനാം പശ്യന്തീ സാക്ഷിരൂപിണീ । ന മേ കദാപി ഭോഗേച്ഛാ ന ലോഭോ ന ച വൈരിതാ
സത്യവും അസത്യവും എല്ലായിടത്തും ഞാൻ സാക്ഷിയായി കാണുന്നു. എനിക്ക് ഒരിക്കലും സുഖലോഭം, സ്വാർത്ഥം, വൈരാഗ്യം ഒന്നുമില്ല.
ധര്മാര്ഥം വിചരാമ്യത്ര സംസാരേ സാധുരക്ഷണമ് । വ്രതമേതത്തു നിയതം പാലയാമി നിജം സദാ
ധർമ്മത്തിനായി ഈ ലോകത്ത് ഞാൻ സഞ്ചരിക്കുന്നു, നല്ലവരെ സംരക്ഷിക്കാൻ. ഇതാണ് എന്റെ സ്ഥിരമായ വ്രതം, ഞാൻ എപ്പോഴും അതു പാലിക്കുന്നു.
സാധൂനാം രക്ഷണം കാര്യം ഹന്തവ്യാ യേഽപ്യസാധവഃ । വേദസംരക്ഷണം കാര്യമവതാരൈരനേകശഃ
നല്ലവരെ സംരക്ഷിക്കേണ്ടതും, ദുഷ്ടന്മാരെ കൊല്ലേണ്ടതുമാണ്. വേദങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ ഞാൻ പലാവതാരങ്ങൾ എടുക്കുന്നു.
യുഗേ യുഗേ താനേവാഹമവതാരാന്ബിഭര്മി ച । മഹിഷസ്തു ദുരാചാരോ ദേവാന്വൈ ഹന്തുമുദ്യതഃ
യുഗം കഴിഞ്ഞ് യുഗം ഞാൻ അതേ അവതാരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. മഹിഷൻ ദുഷ്ടപ്രവൃത്തിയുള്ളവൻ, ദേവന്മാരെ നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
ജ്ഞാത്വാഹം തദ്വധാര്ഥം ഭോഃ പ്രാപ്താസ്മി രാക്ഷസാധുനാ । തം ഹനിഷ്യേ ദുരാചാരം സുരശത്രും മഹാബലമ്
ഇത് അറിഞ്ഞ്, അവനെ കൊല്ലാനാണ് ഞാൻ ഇവിടെ വന്നത്, ധർമ്മശീലനായ രാക്ഷസാ. ആ മഹാബലശാലിയായ ദുഷ്ടനും ദേവശത്രുവും ആയവനെ ഞാൻ കൊല്ലും.
ഗച്ഛ വാ തിഷ്ഠ കാമം ത്വം സത്യമേതദുദാഹൃതമ് । ബ്രൂഹി വാ തം ദുരാത്മാനം രാജാനം മഹിഷീസുതമ്
നിനക്കിഷ്ടംപോലെ പോകുകയോ, ഇരിക്കുകയോ ചെയ്യൂ; ഞാൻ സത്യം പറഞ്ഞു. അല്ലെങ്കിൽ, മഹിഷിയുടെ പുത്രനായ ആ ദുഷ്ടരാജാവിനോട് നീ പറയൂ.
കിമന്യാന് പ്രേഷയസ്യത്ര സ്വയം യുദ്ധം കുരുഷ്വ ഹ । സന്ധിഞ്ചേത്കര്തുമിച്ഛാസ്തി രാജ്ഞസ്തവ മയാ സഹ
നീ മറ്റുള്ളവരെ ഇവിടെ അയക്കുന്നതെന്തിന്? നീയേം നേരിട്ട് യുദ്ധം ചെയ്യൂ. നിന്റെ രാജാവിന് എങ്കിൽ സമാധാനം വേണമെങ്കിൽ, എന്നോടൊപ്പം ഉടമ്പടി ചെയ്യട്ടെ.
സര്വേ ഗച്ഛന്തു പാതാലം വൈരം ത്യക്ത്വാ യഥാസുഖമ് । ദേവദ്രവ്യം തു യത്കിഞ്ചിദ്ധൃതം ജിത്വാ രണേ സുരാന് । തദ്ദത്ത്വാ യാന്തു പാതാലം പ്രഹ്ലാദോ യത്ര തിഷ്ഠതി
എല്ലാവരും വൈരം വിട്ട് ഇഷ്ടംപോലെ പാതാളത്തിലേക്ക് പോകട്ടെ. യുദ്ധത്തിൽ ദേവന്മാരിൽ നിന്ന് പിടിച്ചെടുത്ത ദൈവസമ്പത്ത് തിരികെ നൽകി, അവർ പാതാളത്തിലേക്ക് പോകട്ടെ, അവിടെ പ്രഹ്ലാദൻ താമസിക്കുന്നു.
വ്യാസ ഉവാച തച്ഛുത്വാ വചനം ദേവ്യാ അസിലോമാ പുരഃസ്ഥിതഃ । ബിഡാലാഖ്യം മഹാവീരം പപ്രച്ഛ പ്രീതിപൂര്വകമ്
വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: ദേവിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട ശേഷം, അവളുടെ മുന്നിൽ നിന്നിരുന്ന അസിലോമൻ, വലിയ വീരനായ ബിഡാലനോടു സ്നേഹപൂർവ്വം ചോദിച്ചു.
അസിലോമോവാച ശ്രുതം തേഽദ്യ ബിഡാലാഖ്യ ഭവാന്യാ കഥിതം ച യത് । ഏവം ഗതേ കിം കര്തവ്യോ വിഗ്രഹഃ സന്ധിരേവ വാ
അസിലോമൻ പറഞ്ഞു: ബിഡാലാ, ഭവാനി ഇന്ന് പറഞ്ഞത് നീ കേട്ടല്ലോ. ഇപ്പൊഴിതിൽ യുദ്ധം ചെയ്യണോ, സമാധാനം വേണോ എന്ന് തീരുമാനിക്കേണ്ടത് ഏതാണ്?