ബഭുസ്തേ രാക്ഷസാസ്തത്ര കിംശുകാ ഇവ പുഷ്പിണഃ । ശിലീമുഖക്ഷതാഃ സര്വേ വസന്തേ ച വനേ രണേ
അവിടെ ആ രാക്ഷസന്മാർ എല്ലാവരും അമ്പ് മുറിവുകൾ കൊണ്ട്, വസന്തകാലത്ത് കാട്ടിൽ പൂക്കുന്ന കിംശുകവൃക്ഷങ്ങൾപോലെ ദൃശ്യമായിരുന്നു.
ബഭൂവ തുമുലം യുദ്ധം താമ്രേണ സഹ സംയുഗേ । വിസ്മയം പരമം ജഗ്മുര്ദേവാ യേ പ്രേക്ഷകാഃ സ്ഥിതാഃ
താമ്രനോടൊപ്പം യുദ്ധഭൂമിയിൽ വലിയ കലഹം ഉണ്ടായി. അതു കണ്ട് അവിടെ നിന്നിരുന്ന ദേവന്മാർ അത്ഭുതത്തിൽ മുങ്ങി.
താമ്രോ മുസലമാദായ ലോഹജം ദാരുണം ദൃഢമ് । ജഘാന മസ്തകേ സിംഹം ജഹാസ ച നനര്ദ ച
താമ്രൻ ഭയങ്കരവും ബലമുള്ളതുമായ ഇരുമ്പ് മുഷ്ടികം എടുത്ത്, അതുകൊണ്ട് സിംഹത്തിന്റെ തലയിൽ അടിച്ചു, ചിരിച്ചു, ഗർജിച്ചു.
നര്ദമാനം തദാ തം തു ദൃഷ്ട്വാ ദേവീ രുഷാന്വിതാ । ഖഡ്ഗേന ശിതധാരേണ ശിരശ്ചിച്ഛേദ സത്വരാ
അവനെ അങ്ങനെ ഗർജിക്കുന്നത് കണ്ട ദേവി, കോപത്തോടെ, വേഗത്തിൽ കത്തിയെടുത്ത് അതിന്റെ മൂർച്ചയാൽ അവന്റെ തല വെട്ടി മാറ്റി.
ഛിന്നേ ശിരസി താമ്രസ്തു വിശീര്ഷോ മുസലീ ബലീ । ബഭ്രാമ ക്ഷണമാത്രം തു പപാത രണമസ്തകേ
തല വെട്ടിയതിനു ശേഷം, തലകെട്ടതായിരുന്നിട്ടും ശക്തനായ താമ്രൻ ഒരു നിമിഷം അലയിച്ചു, പിന്നെ യുദ്ധഭൂമിയിൽ വീണു.
പതിതം താമ്രമാലോക്യ ചിക്ഷുരാഖ്യോ മഹാബലഃ । ഖഡ്ഗമാദായ തരസാ ദുദ്രാവ ചണ്ഡികാം പ്രതി
താമ്രൻ വീണതുകണ്ട്, വലിയ ശക്തിയുള്ള ചിക്ഷുരൻ കത്തിയെടുത്ത് വേഗത്തിൽ ചണ്ഡികയെ നേരെ ഓടി.
ഭഗവത്യപി തം ദൃഷ്ട്വാ ഖഡ്ഗപാണിമുപാഗതമ് । ദാനവം പഞ്ചഭിര്ബാണൈര്ജഘാന തരസാ രണേ
ഭഗവതി അവനെ വാളുമായി അടുത്തുവരുന്നത് കണ്ടു, യുദ്ധത്തിൽ അതി വേഗത്തിൽ അഞ്ചു അമ്പുകൾകൊണ്ട് ആ ദാനവനെ വെട്ടി വീഴ്ത്തി.
ഏകേന പാതിതം ഖഡ്ഗം ദ്വിതീയേന തു തത്കരഃ । കണ്ഠാച്ച മസ്തകം തസ്യ കൃന്തിതം ചാപരൈഃ ശരൈഃ
ഒരൊറ്റ അമ്പുകൊണ്ട് വാൾ നിലത്തിട്ടു, രണ്ടാമത്തേതുകൊണ്ട് അവന്റെ കൈ വീണു; ശേഷമുള്ള അമ്പുകൾകൊണ്ട് അവന്റെ തല കഴുത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി.
ഏവം തൌ നിഹതൌ കൂരൌ രാക്ഷസൌ രണദുര്മദൌ । ഭഗ്നം സൈന്യം തയോസ്തൂര്ണം ദിക്ഷു സന്ത്രസ്തമാനസമ്
അങ്ങനെ ആ രണ്ടു രാക്ഷസന്മാരും യുദ്ധത്തിൽ വീണു; അവരുടെ സൈന്യം ഉടൻ തകർന്നു, ഭയത്താൽ മനസ്സിൽ വിറച്ച് എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും ഓടി.
ദേവാശ്ച മുദിതാഃ സര്വേ ദൃഷ്ട്വാ തൌ നിഹതൌ രണേ । പുഷ്പവൃഷ്ടിം മുദാ ചക്രുര്ജയശബ്ദം നഭഃസ്ഥിതാഃ
ആ രണ്ടു പേരും യുദ്ധത്തിൽ വീണത് കണ്ടു ദേവന്മാർ എല്ലാവരും സന്തോഷിച്ചു; ആനന്ദത്തോടെ പുഷ്പങ്ങൾ മഴപെയ്യിച്ചു, ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ജയഘോഷം മുഴക്കി.
ഋഷയോ ദേവഗന്ധര്വാ വേതാലാഃ സിദ്ധചാരണാഃ । ഊചുസ്തേ ജയ ദേവീതി ചാമ്ബികേതി പുനഃ പുനഃ
മഹർഷിമാർ, ദേവഗന്ധർവന്മാർ, വേതാളന്മാർ, സിദ്ധന്മാർ, ചാരണന്മാർ ഇവർ വീണ്ടും വീണ്ടും 'ജയദേവി', 'അംബികേ' എന്നിങ്ങനെ വിളിച്ചു.
അസിലോമബിഡാലാഖ്യവധവര്ണനമ് വ്യാസ ഉവാച തൌ തയാ നിഹതൌ ശ്രുത്വാ മഹിഷോ വിസ്മയാന്വിതഃ । പ്രേഷയാമാസ ദൈതേയാംസ്തദ്വധാര്ഥം മഹാബലാന്
വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: അവരെ ഭഗവതി കൊല്ലപ്പെട്ടതായി കേട്ട മഹിഷൻ അത്ഭുതപ്പെട്ടു, അവളെ സംഹരിക്കാൻ മഹാബലമുള്ള ദാനവന്മാരെ അയച്ചു.
അസിലോമബിഡാലാഖ്യപ്രമുഖാന് യുദ്ധദുര്മദാന് । സൈന്യേന മഹതാ യുക്താന്സായുധാന്സപരിച്ഛദാന്
അസിലോമനും ബിഡാലനും മുന്നിൽ നിന്ന്, യുദ്ധത്തിന് ഉന്മാദരായി, വലിയ സൈന്യവും ആയുധങ്ങളും കാവലും സഹിതം അയച്ചു.
തേ തത്ര ദദൃശുര്ദേവീം സിംഹസ്യോപരി സംസ്ഥിതാമ് । അഷ്ടാദശഭുജാം ദിവ്യാം ഖഡ്ഗഖേടകധാരിണീമ്
അവിടെ അവർ ഭഗവതിയെ സിംഹത്തിന്റെ മേൽ ഇരുന്ന്, പതിനെട്ടു കൈകളോടെ, ദിവ്യപ്രഭയോടെ, വാൾയും കാവലും പിടിച്ച് കാണിച്ചു.
അസിലോമാഗ്രതോ ഗത്വാ താമുവാച ഹസന്നിവ । വിനയാവനതഃ ശാന്തോ ദേവീം ദൈത്യവധോദ്യതാമ്
അസിലോമൻ മുന്നോട്ട് ചെന്നു, ചിരിച്ചുപോലുള്ള മുഖത്തോടെ, വിനയപൂർവ്വം, ശാന്തതയോടെ, ദേവിയെ അഭിവാദ്യം ചെയ്തു; അവൾ ദാനവന്മാരെ സംഹരിക്കാൻ തയ്യാറായിരുന്നു.
അസിലോമോവാച ദേവി ബ്രൂഹി വചഃ സത്യം കിമര്ഥമിഹ സുന്ദരി । ആഗതാസി കിമര്ഥം വാ ഹംസി ദൈത്യാന്നിരാഗസഃ
അസിലോമൻ പറഞ്ഞു: ദേവി, സത്യം പറഞ്ഞ് പറയൂ, സുന്ദരിയേ, നീ ഇവിടെ എന്തിനാണ് വന്നത്? ദോഷമില്ലാത്ത ദാനവരെ നീ എന്തിനാണ് കൊല്ലുന്നത്?
കാരണം കഥയാദ്യ ത്വം ത്വയാ സന്ധിം കരോമ്യഹമ് । കാഞ്ചനം മണിരത്നാനി ഭാജനാനി വരാണി ച
ഇന്നത്തെ നിന്റെ ഉദ്ദേശം പറയൂ; ഞാൻ നിന്നോടു സമാധാനം ചെയ്യാം. പൊന്നും രത്നങ്ങളും മുത്തുകളും പാത്രങ്ങളും വേണമെങ്കിൽ വരങ്ങളും—
യാനീച്ഛസി വരാരോഹേ ഗഹീത്വാ ഗച്ഛ മാ ചിരമ് । കിമര്ഥം യുദ്ധകാമാസി ദുഃഖസന്താപവര്ധനമ്
നിനക്ക് എന്ത് ആഗ്രഹമുണ്ടോ അതൊക്കെ എടുത്ത് വൈകാതെ പോകൂ, മനോഹരിയേ. ദു:ഖവും വേദനയും മാത്രം കൂട്ടുന്ന യുദ്ധം എന്തിനാണ് നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?
കഥയന്തി മഹാത്മാനോ യുദ്ധം സര്വസുഖാപഹമ് । കോമലേഽതീവ തേ ദേഹേ പുഷ്പഘാതാസഹേ ഭൃശമ്
മഹാത്മാക്കൾ പറയുന്നു, യുദ്ധം എല്ലാസുഖവും നശിപ്പിക്കുന്നു. നിന്റെ ശരീരം അത്യന്തം സുന്ദരവും നഴ്സും, പൂവിന്റെ സ്പർശം പോലും സഹിക്കാനാവില്ല.
കിമര്ഥം ശസ്ത്രസമ്പാതാന്സഹസീതി വിസിസ്മിയേ । ചാതുര്യസ്യ ഫലം ശാന്തിഃ സതതം സുഖസേവനമ്
അങ്ങനെയുള്ളവൾ ആയുധങ്ങളുടെ അടികൾ എന്തിനാണ് സഹിക്കുന്നത്? അതിൽ ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധിയുടെ ഫലം ശാന്തിയും സുഖം സദാ അനുഭവിക്കുന്നതുമാണ്.
തത്കിമര്ഥം ദുഃഖഹേതും സംഗ്രാമം കര്തുമിച്ഛസി । സംസാരേഽത്ര സുഖം ഗ്രാഹ്യം ദുഃഖം ഹേയമിതി സ്ഥിതിഃ
അപ്പോൾ ദു:ഖം മാത്രം നൽകുന്ന യുദ്ധം എന്തിനാണ് ചെയ്യാൻ നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്? ഈ ലോകത്ത് സുഖം തേടേണ്ടതാണ്, ദു:ഖം ഒഴിവാക്കേണ്ടതാണ്—ഇതാണ് മാർഗം.
തത്സുഖം ദ്വിവിധം പ്രോക്തം നിത്യാനിത്യപ്രഭേദതഃ । ആത്മജ്ഞാനം സുഖം നിത്യമനിത്യം ഭോഗജം സ്മൃതമ്
ആ സുഖം രണ്ടുതരമെന്ന് പറയുന്നു—നിത്യവും അനിത്യവുമെന്ന വ്യത്യാസം. ആത്മജ്ഞാനം നിത്യസുഖമാണ്, അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സുഖം അനിത്യമാണ്.
നാശാത്മകം തു തത്ത്യാജ്യം വേദശാസ്ത്രാര്ഥചിന്തകൈഃ । സൌഗതാനാം മതം ചേത്ത്വം സ്വീകരോഷി വരാനനേ
നശ്വരമായത് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണെന്ന് വേദങ്ങളും ശാസ്ത്രങ്ങളും പറയുന്നു. സുന്ദരിയേ, നീ ബൗദ്ധമതം സ്വീകരിച്ചാലും—
തഥാപി യൌവനം പ്രാപ്യ ഭുംക്ഷ്വ ഭോഗാനനുത്തമാന് । പരലോകസ്യ സന്ദേഹോ യദി തേഽസ്തി കൃശോദരി
എങ്കിലും, യുവാവായപ്പോൾ ഉത്തമമായ അനുഭവങ്ങൾ ആസ്വദിച്ചോളൂ. പരലോകത്തെക്കുറിച്ച് സംശയം ഉണ്ടെങ്കിൽ, സുന്ദരിയേ—
സ്വര്ഗഭോഗപരാ നിത്യം ഭവ ഭാമിനി ഭൂതലേ । അനിത്യം യൌവനം ദേഹേ ജ്ഞാത്വേതി സുകൃതം ചരേത്
ഭൂമിയിൽ ജീവിക്കുമ്പോൾ സ്വർഗീയസുഖങ്ങളിൽ മനസ്സിടാൻ നീ എപ്പോഴും ശ്രമിക്കണം, സുന്ദരിയേ. ഈ ശരീരത്തിലെ യൗവനം സ്ഥിരമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, നല്ല പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യണം.
പരോപതാപനം കാര്യം വര്ജനീയം സദാ ബുധൈഃ । അവിരോധേന കര്തവ്യം ധര്മാര്ഥകാമസേവനമ്
മറ്റുള്ളവർക്കു ദു:ഖം വരുത്തുന്ന കാര്യങ്ങൾ ബുദ്ധിമാന്മാർ എപ്പോഴും ഒഴിവാക്കണം. ധർമ്മം, സമ്പത്ത്, ആഗ്രഹം എന്നിവയൊക്കെ പരസ്പരം വിരോധമില്ലാതെ പിന്തുടരണം.
തസ്മാത്ത്വമപി കല്യാണി മതിം ധര്മേ സദാ കുരു । അപരാധം വിനാ ദൈത്യാന്കസ്മാന്മാരയസേഽമ്ബികേ
അതുകൊണ്ട്, ഭദ്രയേ, നീയും എപ്പോഴും ധർമ്മത്തിൽ മനസ്സിടണം. അമ്മേ, ദൈത്യന്മാർക്ക് കുറ്റമൊന്നുമില്ലാതെ നീ അവരെ കൊല്ലുന്നതെന്തിന്?
ദയാധര്മോഽസ്യ ദേഹോഽസ്തി സത്യേ പ്രാണാഃ പ്രകീര്തിതാഃ । തസ്മാദ്ദയാ തഥാ സത്യം രക്ഷണീയം സദാ ബുധൈഃ
ഈ ശരീരത്തിന് ദയയാണ് ഏറ്റവും വലിയ ഗുണം, ജീവൻ സത്യം അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണെന്ന് പറയുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ദയയും സത്യവും ബുദ്ധിമാന്മാർ എപ്പോഴും സംരക്ഷിക്കണം.
കാരണം വദ സുശ്രോണി ദാനവാനാം വധേ തവ । ദേവ്യുവാച ത്വയാ പൃഷ്ടം മഹാബാഹോ കിമര്ഥമിഹ ചാഗതാ
നിന്റെ കൈകൊണ്ട് ദാനവന്മാരെ കൊല്ലാനുള്ള കാരണം പറയൂ, മനോഹരനിതംബിനിയേ. ദേവി പറഞ്ഞു: മഹാബാഹുവേ, നീ ചോദിച്ചുവല്ലോ ഞാൻ ഇവിടെ വന്നതെന്തിനാണെന്ന്.
തദഹം സമ്പ്രവക്ഷ്യാമി ഹനനേ ച പ്രയോജനമ് । വിചരാമി സദാ ദൈത്യ സര്വലോകേഷു സര്വദാ
അതിനാൽ, അവനെ കൊല്ലാൻ എന്തിനാണെന്നു ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. ദൈത്യാ, ഞാൻ എല്ലായിടത്തും എല്ലായ്പ്പോഴും സഞ്ചരിക്കുന്നു.