ഉദ്യമഃ സര്വഥാ കാര്യോ യഥാപൌരുഷമാത്മനഃ । മുനയോഽപി ഹി മുക്ത്യര്ഥമുദ്യമൈകരതാഃ സദാ
സ്വന്തം ശേഷിയനുസരിച്ച് എപ്പോഴും പരിശ്രമം ചെയ്യണം. മോക്ഷം തേടുന്ന മുനിമാരും എപ്പോഴും പരിശ്രമത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നവരാണ്.
ദൈവാധീനം ച ജാനന്തോ യോഗധ്യാനപരായണാഃ । തസ്മാത്സദൈവ കര്തവ്യോ വ്യവഹാരോദിതോദ്യമഃ
ഫലം ദൈവവിധിയിലാണ് എന്ന് അറിഞ്ഞ്, അവർ യോഗവും ധ്യാനവും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ട്, പ്രവൃത്തി ചെയ്യാനും പരിശ്രമിക്കാനും എപ്പോഴും തയ്യാറായിരിക്കണം.
സുഖം ഭവതു വാ മാ വാ ദൈവേ കാ പരിദേവനാ । വിനാ പുരുഷകാരേണ കദാചിത്സിദ്ധിമാപ്നുയാത്
സുഖം വരികയോ ഇല്ലാതിരികയോ ചെയ്താലും, ദൈവവിധിയെക്കുറിച്ച് ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമം ഇല്ലാതെ അപൂർവമായാണ് വിജയമുണ്ടാകുന്നത്.
അന്ധവത്പങ്ഗുവത്കാമം ന തഥാ മുദമാവഹേത് । കൃതേ പുരുഷകാരേഽപി യദി സിദ്ധിര്ന ജായതേ
കുരുടനോ കാൽമുട്ടിയവനോ പോലെ അപ്രകാരമായ സന്തോഷം കാണിക്കരുത്. പരിശ്രമം ചെയ്തിട്ടും വിജയമില്ലെങ്കിൽ,
ന തത്ര ദൂഷണം തസ്യ ദൈവാധീനേ ശരീരിണി । കാര്യസിദ്ധിര്ന സൈന്യേഽസ്തി ന മന്ത്രേ ന ച മന്ത്രണേ
അത് കുറ്റം അല്ല, കാരണം ശരീരമുള്ളവർ ദൈവവിധിക്ക് വിധേയരാണ്. വിജയത്തിന് സൈന്യത്തിലും മന്ത്രത്തിലും ആലോചനയിലും മാത്രം ആശ്രയമില്ല.
ന രഥേ നായുധേ നൂനം ദൈവാധീനാ സുരാധിപ । ബലവാഞ്ക്ലേശമാപ്നോതി നിര്ബലഃ സുഖമശ്നുതേ
രഥത്തിലും ആയുധത്തിലും അല്ല, ദൈവവിധിയിലാണ് എല്ലാം, ദേവാധിപാ. ശക്തരായവർ കഷ്ടം അനുഭവിക്കും, ദുർബലർക്ക് സുഖം ലഭിക്കും.
ബുദ്ധിമാന്ക്ഷുധിതഃ ശേതേ നിര്ബുദ്ധിര്ഭോഗവാന്ഭവേത് । കാതരോ ജയമാപ്നോതി ശൂരോ യാതി പരാജയമ്
ബുദ്ധിമാൻ വിശപ്പോടെ കിടക്കുന്നു; ബുദ്ധിയില്ലാത്തവൻ ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ഭയങ്കരൻ വിജയിക്കുന്നു; ധൈര്യശാലി തോൽക്കുന്നു.
ദൈവാധീനേ തു സംസാരേ കാമം കാ പരിദേവനാ । ഉദ്യമേ യോജയേന്നൂനം ഭവിതവ്യം സുരാധിപ
ഈ ലോകം വിധിയുടെ അധീനമാണെങ്കിൽ, ദു:ഖിക്കാൻ എന്താണ് പ്രയോജനം? എങ്കിൽ ശ്രമിക്കണം, ദൈവങ്ങൾക്കേറെ, സംഭവിക്കേണ്ടത് സംഭവിക്കും.
ദുഃഖദേ സുഖദേ വാപി തത്ര തൌ ന വിചിന്തയേത് । ദുഃഖേ ദുഃഖാധികാന്പശ്യേത്സുഖേ പശ്യേത്സുഖാധികമ്
ദു:ഖം കൊണ്ടോ സുഖം കൊണ്ടോ അധികം ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല. ദു:ഖത്തിൽ, അതിലേറെ ദു:ഖിക്കുന്നവരെ കാണണം; സുഖത്തിൽ, അതിലേറെ ആനന്ദിക്കുന്നവരെ കാണണം.
ആത്മാനം ഹര്ഷശോകാഭ്യാം ശത്രുഭ്യാമിവ നാര്പയേത് । ധൈര്യമേവാവഗന്തവ്യം ഹര്ഷശോകോദ്ഭവേ ബുധൈഃ
ഹർഷത്തിലും ദു:ഖത്തിലും ശത്രുക്കളെപ്പോലെ ആത്മാവിനെ ഏൽപ്പിക്കരുത്. ഹർഷം ദു:ഖം വരുമ്പോൾ ധൈര്യമാണ് ജ്ഞാനികൾ തിരിച്ചറിയേണ്ടത്.
അധൈര്യാദ്യാദൃശം ദുഃഖം ന തു ധൈര്യേഽസ്തി താദൃശമ് । ദുര്ലഭം സഹനത്വം വൈ സമയേ സുഖദുഃഖയോഃ
ധൈര്യമില്ലായ്മ കൊണ്ടുള്ള ദു:ഖം, ധൈര്യത്തിൽ ഉണ്ടാകില്ല. സുഖത്തിലും ദു:ഖത്തിലും സഹനശക്തി വളരെ അപൂർവ്വമാണ്.
ഹര്ഷശോകോദ്ഭവോ യത്ര ന ഭവേദ് ബുദ്ധിനിശ്ചയാത് । കിം ദുഃഖം കസ്യ വാ ദുഃഖം നിര്ഗുണോഽഹം സദാവ്യയഃ
ബുദ്ധിയുടെ ഉറപ്പുകൊണ്ട് ഹർഷവും ദു:ഖവും ഉണ്ടാകാത്തിടത്ത്, ദു:ഖം എന്ത്? ആരുടെ ദു:ഖം? ഞാൻ എപ്പോഴും ഗുണരഹിതനും അവിനാശിയുമാണ്.
ചതുര്വിംശാതിരിക്തോഽസ്മി കിം മേ ദുഃഖം സുഖം ച കിമ് । പ്രാണസ്യ ക്ഷുത്പിപാസേ ദ്വേ മനസഃ ശോകമൂര്ഛനേ
ഞാൻ ഇരുപത്തിയൊന്നിലധികം ഘടകങ്ങൾക്കപ്പുറമാണ്; എനിക്ക് ദു:ഖം എന്ത്, സുഖം എന്ത്? വിശപ്പും ദാഹവും പ്രാണനിൽ; ദു:ഖവും ബോധക്ഷയവും മനസ്സിൽ.
ജരാമൃത്യൂ ശരീരസ്യ ഷഡൂര്മിരഹിതഃ ശിവഃ । ശോകമോഹൌ ശരീരസ്യ ഗണൌ കിം മേഽത്ര ചിന്തനേ
വൃദ്ധാവസ്ഥയും മരണമും ശരീരത്തിനാണ്; ഞാൻ ആറു തരംഗങ്ങളില്ലാത്ത ശിവൻ. ദു:ഖവും മോഹവും ശരീരത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ; എനിക്ക് അതിൽ എന്ത് ബന്ധം?
ശരീരം നാഹമഥവാ തത്സമ്ബന്ധീ ന ചാപ്യഹമ് । സപ്തൈകഷോഡശാദിഭ്യോ വിഭിന്നോഽഹം സദാ സുഖീ
ഞാൻ ശരീരമല്ല, അതിന്റെ ബന്ധുവുമല്ല. ഏഴിലും ഒന്നിലും പതിനാറിലും മറ്റും നിന്നെല്ലാം വേറെയും എപ്പോഴും ആനന്ദവാനുമാണ് ഞാൻ.
പ്രകൃതിര്വികൃതിര്നാഹം കിം മേ ദുഃഖം സദാ പുനഃ । ഇതി മത്വാ സുരേശ ത്വം മനസാ ഭവ നിര്മമഃ
ഞാൻ പ്രകൃതിയുമല്ല, അതിന്റെ മാറ്റങ്ങളുമല്ല; എനിക്ക് വീണ്ടും ദു:ഖം എന്ത്? ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ച്, ദേവേന്ദ്രാ, മനസ്സിൽ മമത ഒഴിയണം.
ഉപായഃ പ്രഥമോഽയം തേ ദുഃഖനാശേ ശതക്രതോ । മമതാ പരമം ദുഃഖം നിര്മമത്വം പരം സുഖമ്
ദു:ഖം നശിപ്പിക്കാൻ ഇത് ആദ്യ മാർഗമാണ്, ഇന്ദ്രാ. മമതയാണ് ഏറ്റവും വലിയ ദു:ഖം; മമതയില്ലായ്മയാണ് പരമസുഖം.
സന്തോഷാദപരം നാസ്തി സുഖസ്ഥാനം ശചീപതേ । അഥവാ യദി ന ജ്ഞാനം മമത്വനാശനേ കില
സന്തോഷം കൂടാതെ മറ്റൊന്നും സുഖത്തിന്റെ സ്ഥലം അല്ല, ശചീപതേ. അല്ലെങ്കിൽ, മമതയെ നശിപ്പിക്കാൻ ജ്ഞാനം ഇല്ലെങ്കിൽ,
തതോ വിവേകഃ കര്തവ്യോ ഭവിതവ്യേ സുരാധിപ । പ്രാരബ്ധകര്മണാം നാശോ നാഭോഗാല്ലക്ഷ്യതേ കില
അപ്പോൾ ഭാവിയിലേക്കുള്ള വിവേകം വളർത്തണം, ദേവേന്ദ്രാ. ആരംഭിച്ച കർമ്മങ്ങൾ അനുഭവംകൊണ്ട് നശിക്കുന്നതായി കാണാറില്ല.
യദ്ഭാവി തദ്ഭവത്യേവ കാ ചിന്താ സുഖദുഃഖയോഃ । സുരൈഃ സര്വൈഃ സഹായൈര്വാ ബുദ്ധ്യാ വാ തവ സത്തമ
എന്ത് സംഭവിക്കേണ്ടതോ അതാണ് സംഭവിക്കുന്നത്; സുഖത്തിലും ദു:ഖത്തിലും എന്തിനാണ് ചിന്ത? ദേവന്മാരെല്ലാം കൂടെ ഉണ്ടെങ്കിലും, അല്ലെങ്കിൽ നിന്റെ ബുദ്ധിയാൽ പോലും, മഹാനേ.
സുഖം ക്ഷയായ പുണ്യസ്യ ദുഃഖം പാപസ്യ മാരിഷ । തസ്മാത്സുഖക്ഷയേ ഹര്ഷഃ കര്തവ്യഃ സര്വഥാ ബുധൈഃ
സുഖം പുണ്യഫലമാണ്; ദു:ഖം പാപഫലമാണ്, മഹർഷേ. അതുകൊണ്ട് സുഖം അവസാനിക്കുമ്പോൾ ജ്ഞാനികൾ എപ്പോഴും സന്തോഷിക്കണം.
അഥവാ മന്ത്രയിത്വാദ്യ കുരു യത്നം യഥാവിധി । കൃതേ യത്നേ മഹാരാജ ഭവിതവ്യം ഭവിഷ്യതി
അല്ലെങ്കിൽ, ഇന്ന് ആലോചിച്ച്, വിധിപ്രകാരം ശ്രമം നടത്തുക. ശ്രമം ചെയ്താൽ, മഹാരാജാവേ, ഭാവിയുള്ളത് സംഭവിക്കും.
ദൈത്യസൈന്യപരാജയഃ വ്യാസ ഉവാച ഇതി ശ്രുത്വാ സഹസ്രാക്ഷഃ പുനരാഹ ബൃഹസ്പതിമ് । യുദ്ധോദ്യോഗം കരിഷ്യാമി ഹയാരേര്നാശനായ വൈ
വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: ഇങ്ങനെ കേട്ടശേഷം സഹസ്രാക്ഷൻ വീണ്ടും ബൃഹസ്പതിയെ പറഞ്ഞു: ഞാൻ യുദ്ധത്തിനുള്ള ഒരുക്കങ്ങൾ തുടങ്ങും, അശ്വമെധയാഗം നശിപ്പിക്കാൻ.
നോദ്യമേന വിനാ രാജ്യം ന സുഖം ന ച വൈ യശഃ । നിരുദ്യമം ന ശംസന്തി കാതരാ ന ച സോദ്യമാഃ
ശ്രമം ഇല്ലാതെ രാജ്യം ഇല്ല, സുഖവും പ്രശസ്തിയും ഇല്ല. ശ്രമം ഇല്ലാത്തവരെ ആരും പ്രശംസിക്കില്ല; ഭയങ്കരന്മാരെയും അല്ല, ശ്രമിക്കുന്നവരെയാണ് ആദരിക്കുന്നത്.
യതീനാം ഭൂഷണം ജ്ഞാനം സന്തോഷോ ഹി ദ്വിജന്മനാമ് । ഉദ്യമഃ ശത്രുഹനനം ഭൂഷണം ഭൂതിമിച്ഛതാമ്
സന്ന്യാസിമാർക്ക് അലങ്കാരം ജ്ഞാനമാണ്; ദ്വിജന്മാർക്ക് സന്തോഷം; ഐശ്വര്യം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് ശത്രുക്കളെ ജയിക്കാൻ പരിശ്രമം തന്നെയാണ് അലങ്കാരം.
ഉദ്യമേന ഹതസ്ത്വാഷ്ട്രോ നമുചിര്ബല ഏവ ച । തഥൈനം നിഹനിഷ്യാമി മഹിഷം മുനിസത്തമ
പരിശ്രമം കൊണ്ടാണ് ത്വഷ്ട്രനും നമുചിയും, ഇരുവരും ശക്തന്മാരായിട്ടും, പരാജയപ്പെട്ടത്. അതുപോലെ തന്നെയാണ് ഞാൻ മഹിഷനെ സംഹരിക്കാനൊരുങ്ങുന്നത്, മഹർഷേ.
ബലം ദേവഗുരുസ്ത്വം മേ വജ്രമായുധമുത്തമമ് । സഹായസ്തു ഹരിര്നൂനം തഥോമാപതിരവ്യയഃ
ദേവഗുരുവേ, ശക്തി എനിക്ക് ഉണ്ട്; വജ്രം എന്നത് എന്റെ പ്രധാന ആയുധമാണ്; ഹരിയും ഉമാപതിയും എനിക്ക് ഉറപ്പായുള്ള കൂട്ടുകാരാണ്.
രക്ഷോഘ്നാന്പഠ മേ സാധോ കരോമ്യദ്യ സമുദ്യമമ് । സ്വസൈന്യാഭിനിവേശഞ്ച മഹിഷം പ്രതി മാനദ
ദൈവശത്രുക്കളെ നശിപ്പിക്കുന്ന മന്ത്രങ്ങൾ എനിക്കായി പാരായണം ചെയ്യൂ, മഹാനുഭാവാ; ഇന്ന് ഞാൻ വലിയ ശ്രമം ആരംഭിക്കുന്നു, മഹിഷനെ നേരെ എന്റെ സൈന്യത്തെ അണിനിരത്തും, മാനദ.
വ്യാസ ഉവാച ഇത്യുക്തോ ദേവരാജേന വാചസ്പതിരുവാച ഹ । സുരേന്ദ്രം യുദ്ധസംരക്തം സ്മിതപൂര്വം വചസ്തദാ
വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: ഇങ്ങനെ ദേവരാജാവിന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട ബ്രഹസ്പതി, യുദ്ധത്തിന് ആഗ്രഹിച്ചിരുന്ന ഇന്ദ്രനോട്, നേരത്തെ പുഞ്ചിരിച്ച് പറഞ്ഞു.
ബൃഹസ്പതിരുവാച പ്രേരയാമി ന ചാഹം ത്വാം ന ച നിര്വാരയാമ്യഹമ് । സന്ദിഗ്ധേഽത്ര ജയേ കാമം യുധ്യതശ്ച പരാജയേ
ബ്രഹസ്പതി പറഞ്ഞു: ഞാൻ നിന്നെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നില്ല, തടയുന്നുമില്ല; ജയമോ പരാജയമോ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്നത് അനിശ്ചിതമാണ്, നീ ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ യുദ്ധം ചെയ്യൂ.