പ്രേഷയാമാസ ദേവേന്ദ്രഃ പരിജ്ഞാനായ പാര്ഥിവ । ദൂതസ്തു ത്വരിതോ ഗത്വാ സമാഗമ്യ സുരാധിപമ്
അപ്പോൾ ഇന്ദ്രൻ രാജാവിനെക്കുറിച്ച് സത്യാവസ്ഥ അറിയാൻ ഒരു ദൂതനെ അയച്ചു. ദൂതൻ വേഗത്തിൽ പോയി, ദേവന്മാരുടെ അധിപനുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തി.
നിവേദയാമാസ തദാ സര്വസൈന്യബലാബലമ് । ജ്ഞാത്വാ തദ്ബലമുദ്യോഗം തുരാഷാഡതിവിസ്മിതഃ
അപ്പോൾ അവൻ മുഴുവൻ സൈന്യത്തിന്റെ ശക്തിയും ദൗർബല്യവും അറിയിച്ചു. അവരുടെ ശക്തിയും ഒരുക്കങ്ങളും അറിഞ്ഞ് തുരാഷാഡൻ അത്ഭുതപ്പെട്ടു.
ദേവാനചോദയത്തൂര്ണം സമാഹൂയ പുരോഹിതമ് । മന്ത്രം മന്ത്രവിദാം ശ്രേഷ്ഠം ചകാര ത്രിദശേശ്വരഃ
അവൻ ദേവന്മാരെ വേഗത്തിൽ വിളിച്ചു, പുരോഹിതനെയും സമ്പ്രേഷിച്ചു. ദേവന്മാരുടെ അധിപൻ മന്ത്രങ്ങൾ അറിയുന്നവരിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനം ആയ യജ്ഞം നടത്തി.
ഉവാചാങ്ഗിരസശ്രേഷ്ഠം സമാസീനം വരാസനേ । ഇന്ദ്ര ഉവാച ഭോ ഭോ ദേവഗുരോ വിദ്വന്കിം കര്തവ്യം വദസ്വ നഃ
അവൻ ഉത്തമമായ ആസനത്തിൽ ഇരുന്ന അങ്കിരസന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനോടു പറഞ്ഞു. ഇന്ദ്രൻ പറഞ്ഞു: ദേവഗുരുവേ, ജ്ഞാനിയേ, ഞങ്ങൾക്ക് എന്ത് ചെയ്യണം എന്ന് പറയൂ.
സര്വജ്ഞോഽസി സമുത്പന്നേ കാര്യേ ത്വം ഗതിരദ്യ നഃ । ദാനവോ മഹിഷോ നാമ മഹാവീര്യോ മദാന്വിതഃ
നീ എല്ലാം അറിയുന്നവനാണ്; ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഇന്ന് നീയാണ് ഞങ്ങളുടെ ആശ്രയം. മഹാവീര്യശാലിയും അഹങ്കാരമുള്ളവനുമായ മഹിഷനെന്ന അസുരൻ,
യോദ്ധുകാമഃ സമായാതി ബഹുഭിര്ദാനവൈര്വൃതഃ । തത്ര പ്രതിക്രിയാ കാര്യാ ത്വയാ മന്ത്രവിദാധുനാ
യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിച്ച് അനേകം അസുരന്മാരുമായി കൂടെ വരുന്നു. അതിനാൽ, മന്ത്രജ്ഞനായ നീ ഇപ്പോൾ പ്രതിരോധം ഒരുക്കണം.
തേഷാം ശുക്രസ്തഥാ ത്വം മേ വിഘ്നഹര്താ സുസംയതഃ । വ്യാസ ഉവാച തച്ഛ്രുത്വാ വചനം പ്രാഹ തുരാസാഹം ബൃഹസ്പതിഃ
അവർക്കിടയിൽ ശുക്രൻ അവരുടെ തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുന്നവനാണ്, നീ, ആത്മസംയമനം ഉള്ളവനാണ്, ഞങ്ങളുടേതാണ്. വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: ഈ വാക്കുകൾ കേട്ടു ബൃഹസ്പതി തുരാസാഹനോടു പറഞ്ഞു.
വിചിന്ത്യ മനസാ കാമം കാര്യസാധനതത്പരഃ । ഗുരുരുവാച സ്വസ്ഥോ ഭവ സുരേന്ദ്ര ത്വം ധൈര്യമാലമ്ബ്യ മാരിഷ
മനസ്സിൽ ആലോചിച്ച്, ദൗത്യം പൂർത്തിയാക്കാൻ ഉത്സുകനായ ഗുരു പറഞ്ഞു: ദേവേന്ദ്രാ, മനസ്സിലുറപ്പ് വയ്ക്കൂ, ധൈര്യം പിടിക്കൂ.
വ്യസനേ ച സമുത്പന്നേ ന ത്യാജ്യം ധൈര്യമാശു വൈ । ജയാജയൌ സുരാധ്യക്ഷ ദൈവാധീനൌ സദൈവ ഹി
പ്രതിസന്ധി വന്നാലും ധൈര്യം ഒരിക്കലും വിട്ടുകളയരുത്. ജയവും പരാജയവും ദൈവവിധിയിലാണ്, ദേവന്മാരുടെ അധിപാ.
സ്ഥാതവ്യം ധൈര്യമാലമ്ബ്യ തസ്മാദ് ബുദ്ധിമതാ സദാ । ഭവിതവ്യം ഭവത്യേവ ജാനന്നേവ ശതക്രതോ
അതുകൊണ്ട്, ബുദ്ധിമാന്മാർ എപ്പോഴും ധൈര്യത്തിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കണം. എന്ത് സംഭവിക്കേണ്ടതാണോ അതാണ് സംഭവിക്കുക, ശതക്രതുവേ, ഇത് മനസ്സിലാക്കണം.
ഉദ്യമഃ സര്വഥാ കാര്യോ യഥാപൌരുഷമാത്മനഃ । മുനയോഽപി ഹി മുക്ത്യര്ഥമുദ്യമൈകരതാഃ സദാ
സ്വന്തം ശേഷിയനുസരിച്ച് എപ്പോഴും പരിശ്രമം ചെയ്യണം. മോക്ഷം തേടുന്ന മുനിമാരും എപ്പോഴും പരിശ്രമത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നവരാണ്.
ദൈവാധീനം ച ജാനന്തോ യോഗധ്യാനപരായണാഃ । തസ്മാത്സദൈവ കര്തവ്യോ വ്യവഹാരോദിതോദ്യമഃ
ഫലം ദൈവവിധിയിലാണ് എന്ന് അറിഞ്ഞ്, അവർ യോഗവും ധ്യാനവും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ട്, പ്രവൃത്തി ചെയ്യാനും പരിശ്രമിക്കാനും എപ്പോഴും തയ്യാറായിരിക്കണം.
സുഖം ഭവതു വാ മാ വാ ദൈവേ കാ പരിദേവനാ । വിനാ പുരുഷകാരേണ കദാചിത്സിദ്ധിമാപ്നുയാത്
സുഖം വരികയോ ഇല്ലാതിരികയോ ചെയ്താലും, ദൈവവിധിയെക്കുറിച്ച് ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമം ഇല്ലാതെ അപൂർവമായാണ് വിജയമുണ്ടാകുന്നത്.
അന്ധവത്പങ്ഗുവത്കാമം ന തഥാ മുദമാവഹേത് । കൃതേ പുരുഷകാരേഽപി യദി സിദ്ധിര്ന ജായതേ
കുരുടനോ കാൽമുട്ടിയവനോ പോലെ അപ്രകാരമായ സന്തോഷം കാണിക്കരുത്. പരിശ്രമം ചെയ്തിട്ടും വിജയമില്ലെങ്കിൽ,
ന തത്ര ദൂഷണം തസ്യ ദൈവാധീനേ ശരീരിണി । കാര്യസിദ്ധിര്ന സൈന്യേഽസ്തി ന മന്ത്രേ ന ച മന്ത്രണേ
അത് കുറ്റം അല്ല, കാരണം ശരീരമുള്ളവർ ദൈവവിധിക്ക് വിധേയരാണ്. വിജയത്തിന് സൈന്യത്തിലും മന്ത്രത്തിലും ആലോചനയിലും മാത്രം ആശ്രയമില്ല.
ന രഥേ നായുധേ നൂനം ദൈവാധീനാ സുരാധിപ । ബലവാഞ്ക്ലേശമാപ്നോതി നിര്ബലഃ സുഖമശ്നുതേ
രഥത്തിലും ആയുധത്തിലും അല്ല, ദൈവവിധിയിലാണ് എല്ലാം, ദേവാധിപാ. ശക്തരായവർ കഷ്ടം അനുഭവിക്കും, ദുർബലർക്ക് സുഖം ലഭിക്കും.
ബുദ്ധിമാന്ക്ഷുധിതഃ ശേതേ നിര്ബുദ്ധിര്ഭോഗവാന്ഭവേത് । കാതരോ ജയമാപ്നോതി ശൂരോ യാതി പരാജയമ്
ബുദ്ധിമാൻ വിശപ്പോടെ കിടക്കുന്നു; ബുദ്ധിയില്ലാത്തവൻ ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ഭയങ്കരൻ വിജയിക്കുന്നു; ധൈര്യശാലി തോൽക്കുന്നു.
ദൈവാധീനേ തു സംസാരേ കാമം കാ പരിദേവനാ । ഉദ്യമേ യോജയേന്നൂനം ഭവിതവ്യം സുരാധിപ
ഈ ലോകം വിധിയുടെ അധീനമാണെങ്കിൽ, ദു:ഖിക്കാൻ എന്താണ് പ്രയോജനം? എങ്കിൽ ശ്രമിക്കണം, ദൈവങ്ങൾക്കേറെ, സംഭവിക്കേണ്ടത് സംഭവിക്കും.
ദുഃഖദേ സുഖദേ വാപി തത്ര തൌ ന വിചിന്തയേത് । ദുഃഖേ ദുഃഖാധികാന്പശ്യേത്സുഖേ പശ്യേത്സുഖാധികമ്
ദു:ഖം കൊണ്ടോ സുഖം കൊണ്ടോ അധികം ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല. ദു:ഖത്തിൽ, അതിലേറെ ദു:ഖിക്കുന്നവരെ കാണണം; സുഖത്തിൽ, അതിലേറെ ആനന്ദിക്കുന്നവരെ കാണണം.
ആത്മാനം ഹര്ഷശോകാഭ്യാം ശത്രുഭ്യാമിവ നാര്പയേത് । ധൈര്യമേവാവഗന്തവ്യം ഹര്ഷശോകോദ്ഭവേ ബുധൈഃ
ഹർഷത്തിലും ദു:ഖത്തിലും ശത്രുക്കളെപ്പോലെ ആത്മാവിനെ ഏൽപ്പിക്കരുത്. ഹർഷം ദു:ഖം വരുമ്പോൾ ധൈര്യമാണ് ജ്ഞാനികൾ തിരിച്ചറിയേണ്ടത്.
അധൈര്യാദ്യാദൃശം ദുഃഖം ന തു ധൈര്യേഽസ്തി താദൃശമ് । ദുര്ലഭം സഹനത്വം വൈ സമയേ സുഖദുഃഖയോഃ
ധൈര്യമില്ലായ്മ കൊണ്ടുള്ള ദു:ഖം, ധൈര്യത്തിൽ ഉണ്ടാകില്ല. സുഖത്തിലും ദു:ഖത്തിലും സഹനശക്തി വളരെ അപൂർവ്വമാണ്.
ഹര്ഷശോകോദ്ഭവോ യത്ര ന ഭവേദ് ബുദ്ധിനിശ്ചയാത് । കിം ദുഃഖം കസ്യ വാ ദുഃഖം നിര്ഗുണോഽഹം സദാവ്യയഃ
ബുദ്ധിയുടെ ഉറപ്പുകൊണ്ട് ഹർഷവും ദു:ഖവും ഉണ്ടാകാത്തിടത്ത്, ദു:ഖം എന്ത്? ആരുടെ ദു:ഖം? ഞാൻ എപ്പോഴും ഗുണരഹിതനും അവിനാശിയുമാണ്.
ചതുര്വിംശാതിരിക്തോഽസ്മി കിം മേ ദുഃഖം സുഖം ച കിമ് । പ്രാണസ്യ ക്ഷുത്പിപാസേ ദ്വേ മനസഃ ശോകമൂര്ഛനേ
ഞാൻ ഇരുപത്തിയൊന്നിലധികം ഘടകങ്ങൾക്കപ്പുറമാണ്; എനിക്ക് ദു:ഖം എന്ത്, സുഖം എന്ത്? വിശപ്പും ദാഹവും പ്രാണനിൽ; ദു:ഖവും ബോധക്ഷയവും മനസ്സിൽ.
ജരാമൃത്യൂ ശരീരസ്യ ഷഡൂര്മിരഹിതഃ ശിവഃ । ശോകമോഹൌ ശരീരസ്യ ഗണൌ കിം മേഽത്ര ചിന്തനേ
വൃദ്ധാവസ്ഥയും മരണമും ശരീരത്തിനാണ്; ഞാൻ ആറു തരംഗങ്ങളില്ലാത്ത ശിവൻ. ദു:ഖവും മോഹവും ശരീരത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ; എനിക്ക് അതിൽ എന്ത് ബന്ധം?
ശരീരം നാഹമഥവാ തത്സമ്ബന്ധീ ന ചാപ്യഹമ് । സപ്തൈകഷോഡശാദിഭ്യോ വിഭിന്നോഽഹം സദാ സുഖീ
ഞാൻ ശരീരമല്ല, അതിന്റെ ബന്ധുവുമല്ല. ഏഴിലും ഒന്നിലും പതിനാറിലും മറ്റും നിന്നെല്ലാം വേറെയും എപ്പോഴും ആനന്ദവാനുമാണ് ഞാൻ.
പ്രകൃതിര്വികൃതിര്നാഹം കിം മേ ദുഃഖം സദാ പുനഃ । ഇതി മത്വാ സുരേശ ത്വം മനസാ ഭവ നിര്മമഃ
ഞാൻ പ്രകൃതിയുമല്ല, അതിന്റെ മാറ്റങ്ങളുമല്ല; എനിക്ക് വീണ്ടും ദു:ഖം എന്ത്? ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ച്, ദേവേന്ദ്രാ, മനസ്സിൽ മമത ഒഴിയണം.
ഉപായഃ പ്രഥമോഽയം തേ ദുഃഖനാശേ ശതക്രതോ । മമതാ പരമം ദുഃഖം നിര്മമത്വം പരം സുഖമ്
ദു:ഖം നശിപ്പിക്കാൻ ഇത് ആദ്യ മാർഗമാണ്, ഇന്ദ്രാ. മമതയാണ് ഏറ്റവും വലിയ ദു:ഖം; മമതയില്ലായ്മയാണ് പരമസുഖം.
സന്തോഷാദപരം നാസ്തി സുഖസ്ഥാനം ശചീപതേ । അഥവാ യദി ന ജ്ഞാനം മമത്വനാശനേ കില
സന്തോഷം കൂടാതെ മറ്റൊന്നും സുഖത്തിന്റെ സ്ഥലം അല്ല, ശചീപതേ. അല്ലെങ്കിൽ, മമതയെ നശിപ്പിക്കാൻ ജ്ഞാനം ഇല്ലെങ്കിൽ,
തതോ വിവേകഃ കര്തവ്യോ ഭവിതവ്യേ സുരാധിപ । പ്രാരബ്ധകര്മണാം നാശോ നാഭോഗാല്ലക്ഷ്യതേ കില
അപ്പോൾ ഭാവിയിലേക്കുള്ള വിവേകം വളർത്തണം, ദേവേന്ദ്രാ. ആരംഭിച്ച കർമ്മങ്ങൾ അനുഭവംകൊണ്ട് നശിക്കുന്നതായി കാണാറില്ല.
യദ്ഭാവി തദ്ഭവത്യേവ കാ ചിന്താ സുഖദുഃഖയോഃ । സുരൈഃ സര്വൈഃ സഹായൈര്വാ ബുദ്ധ്യാ വാ തവ സത്തമ
എന്ത് സംഭവിക്കേണ്ടതോ അതാണ് സംഭവിക്കുന്നത്; സുഖത്തിലും ദു:ഖത്തിലും എന്തിനാണ് ചിന്ത? ദേവന്മാരെല്ലാം കൂടെ ഉണ്ടെങ്കിലും, അല്ലെങ്കിൽ നിന്റെ ബുദ്ധിയാൽ പോലും, മഹാനേ.