ത്വയാ നിര്മിതോഽഹം വിധിത്വേ വിഹാരം വികര്തും ചതുര്ധാ വിധായാദിസര്ഗമ് । അഹം വേദ്മി കോഽന്യോ വിവേദാതിമായേ ക്ഷമസ്വാപരാധം ത്വഹങ്കാരജം മേ
സൃഷ്ടികർമ്മത്തിനായി, ആദ്യസൃഷ്ടിയെ നാലായി വിഭജിച്ച് കളിക്കാൻ, നീ എന്നെ സൃഷ്ടിച്ചു. ഇതെനിക്ക് അറിയാം; നിന്റെ അതിമായയെ മറ്റാരാണ് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുക? എന്റെ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നു വന്ന പാപം ക്ഷമിക്കണമേ.
ശ്രമം യേഽഷ്ടധാ യോഗമാര്ഗേ പ്രവൃത്താഃ പ്രകുര്വന്തി മൂഢാഃ സമാധൌ സ്ഥിതാ വൈ । ന ജാനന്തി തേ നാമ മോക്ഷപ്രദം വാ സമുച്ചാരിതം ജാതു മാതര്മിഷേണ
യോഗമാർഗ്ഗത്തിലെ എട്ടുവിധമായ ശ്രമത്തിൽ ഏർപ്പെട്ട്, ധ്യാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന മൂടന്മാർ, അമ്മയുടെ ഉദ്ദേശത്തോടെ ഉച്ചരിച്ച നിന്റെ നാമം മോക്ഷം നൽകുന്നതാണെന്നു പോലും അറിയുന്നില്ല.
വിചാരേ പരേ തത്ത്വസംഖ്യാവിധാനേ പദേ മോഹിതാ നാമ തേ സംവിഹായ । ന കിം തേ വിമൂഢാ ഭവാബ്ധൌ ഭവാനി ത്വമേവാസി സംസാരമുക്തിപ്രദാ വൈ
പരമതത്ത്വത്തെ കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയിലും സംഖ്യകളുടെ വിവേചനത്തിലും മുങ്ങി, നിന്റെ നാമം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻമാർ, ഭവാനി, അവർ ഭവസമുദ്രത്തിൽ വിചലിതരല്ലേ? ഈ ലോകചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകുന്നവളാണ് നീ മാത്രം.
പരം തത്ത്വവിജ്ഞാനമാദ്യൈര്ജനൈര്യൈ- രജേ ചാനുഭൂതം ത്യജന്ത്യേവ തേ കിമ് । നിമേഷാര്ധമാത്രം പവിത്രം ചരിത്രം ശിവാ ചാമ്ബികാ ശക്തിരീശേതി നാമ
ആദ്യകാല മഹാന്മാരിലൂടെ പരമതത്ത്വജ്ഞാനം അനുഭവിച്ചവൻമാർ പോലും അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതെന്തിന്? ഒരു നിമിഷത്തിന്റെ പാതി സമയത്തും, ശിവ, അംബിക, ശക്തി, ഈശ്വരി എന്ന നിന്റെ പവിത്രമായ സ്വഭാവം നിലനിൽക്കുന്നു.
ന കിം ത്വം സമര്ഥാഽസി വിശ്വം വിധാതും ദൃശൈവാശു സര്വം ചതുര്ധാ വിഭക്തമ് । വിനോദാര്ഥമേവം വിധിം മാം വിധായാ- ദിസര്ഗേ കിലേദം കരോഷീതി കാമമ്
നീ ലോകം സൃഷ്ടിക്കാൻ, കാഴ്ചകൊണ്ട് തന്നെ എല്ലാം നാലായി വിഭജിക്കാൻ കഴിയുന്നവളല്ലേ? വിനോദത്തിനായി എന്നെ ഈ ആദിസൃഷ്ടിക്കായി നിയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഇതെല്ലാം നിന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം ചെയ്യുന്നത്.
ഹരിഃ പാലകഃ കിം ത്വയാഽസൌ മധോര്വാ തഥാ കൈടഭാദ്രക്ഷിതഃ സിന്ധുമധ്യേ । ഹരഃ സംഹൃതഃ കിം ത്വയാഽസൌ ന കാലേ കഥം മേ ഭ്രുവോര്മധ്യദേശാത്സ ജാതഃ
ഹരിയെ നീ രക്ഷിച്ചുവോ, അല്ലെങ്കിൽ മധുവിനെയും കൈടഭനെയും സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിച്ചുവോ? ഹരനെ നീ സമയത്ത് സംഹരിച്ചുവോ? എങ്ങനെ അവൻ എന്റെ ഭ്രൂമദ്ധ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്?
ന തേ ജന്മ കുത്രാപി ദൃഷ്ടം ശ്രുതം വാ കുതഃ സമ്ഭവസ്തേ ന കോഽപീഹ വേദ । കിലാദ്യാസി ശക്തിസ്ത്വമേകാ ഭവാനി സ്വതന്ത്രൈഃ സമസ്തൈരതോ ബോധിതാഽസി
നിന്റെ ജനനം എവിടെയും കണ്ടതുമില്ല, കേട്ടതുമില്ല; നിന്നുടെ ഉത്ഭവം എവിടുനിന്നാണ്? ഇവിടെ ആരും അതറിയുന്നില്ല. ഭവാനി, നീയാണ് ആദി ശക്തി, എല്ലാറ്റിലും സ്വതന്ത്രയായവൾ; അതുകൊണ്ടാണ് നീ അങ്ങനെ അറിയപ്പെടുന്നത്.
ത്വയാ സംയുതോഽഹം വികര്തും സമര്ഥോ ഹരിസ്ത്രാതുമമ്ബ ത്വയാ സംയുതശ്ച । ഹരഃ സമ്പ്രഹര്തും ത്വയൈവേഹ യുക്തഃ ക്ഷമാ നാദ്യ സര്വേ ത്വയാ വിപ്രയുക്താഃ
നിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ എനിക്ക് സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ശക്തിയുണ്ട്; അമ്മേ, ഹരിക്കും സംരക്ഷിക്കാൻ നിന്റെ അനുഗ്രഹംകൊണ്ടാണ് കഴിവ്; ഹരനും സംഹരിക്കാൻ നിന്റെ അനുഗ്രഹത്താലാണ് യോഗ്യൻ. ഇന്ന്, നീ ഇല്ലാതെ എല്ലാവരും ശക്തിയില്ലാത്തവരാണ്.
യഥാഽഹം ഹരിഃ ശങ്കരഃ കിം തഥാഽന്യേ ന ജാതാ ന സന്തീഹ നോ വാഽഭവിഷ്യന് । ന മുഹ്യന്തി കേഽസ്മിംസ്തവാത്യന്തചിത്രേ വിനോദേ വിവാദാസ്പദേഽല്പാശയാനാമ്
ഞാനും ഹരിയും ശംകരനും ഉണ്ടെന്നതുപോലെ, മറ്റുള്ളവർ ജനിച്ചിട്ടില്ല, ഇവിടെ ഇല്ല, ഭാവിയിലും ഉണ്ടാവില്ല. നിന്റെ അത്യന്തം അത്ഭുതകരമായ വിനോദത്തിൽ, ചെറിയ ആഗ്രഹമുള്ളവർക്ക് ഇടയിൽ തർക്കങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ആരാണ് അതിൽ വിചലിതനാകാത്തത്?
അകര്താ ഗുണസ്പഷ്ട ഏവാദ്യ ദേവോ നിരീഹോഽനുപാധിഃ സദൈവാകലശ്ച । തഥാപീശ്വരസ്തേ വിതീര്ണം വിനോദം സുസമ്പശ്യതീത്യാഹുരേവം വിധിജ്ഞാഃ
ആദ്യ ദേവൻ ചെയ്യുന്നതൊന്നുമില്ലാത്തവൻ, ഗുണങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നവൻ, നിരുപാധികൻ, എപ്പോഴും മാറ്റമില്ലാത്തവൻ. എങ്കിലും, ഈ വിനോദം നീ തന്നെ സൃഷ്ടിച്ച് അതിനെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു എന്ന് നിയമങ്ങൾ അറിയുന്നവർ പറയുന്നു.
ദൃഷ്ടാദൃഷ്ടവിഭേദേഽസ്മിന്പ്രാക്ത്വത്തോ വൈ പുമാന്പരഃ । നാന്യഃ കോഽപി തൃതീയോഽസ്തി പ്രമേയേ സുവിചാരിതേ
കാണുന്നതും കാണാത്തതുമായ വ്യത്യാസത്തിൽ, പരമപുരുഷൻ നിന്നിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; അറിവിന്റെ വിഷയത്തെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ, മറ്റൊരുത്തനോ മൂന്നാമനോ ഇല്ല.
ന മിഥ്യാ വേദവാക്യം വൈ കല്പനീയം കദാചന । വിരോധോഽയം മയാഽത്യന്തം ഹൃദയേ തു വിശങ്കിതഃ
വേദവാക്യങ്ങൾ ഒരിക്കലും അസത്യമായോ, കற்பിതമായോ കരുതാൻ പാടില്ല; ഈ വിരുദ്ധതയെ ഞാൻ ഹൃദയത്തിൽ ആഴമായി ആലോചിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഏകമേവാദ്വിതീയം യദ്ബ്രഹ്മ വേദാ വദന്തി വൈ । സാ കിം ത്വം വാപ്യസൌ വാ കിം സന്ദേഹം വിനിവര്തയ
വേദങ്ങൾ ഒരേ ഒരു, രണ്ടാമതില്ലാത്ത ബ്രഹ്മം എന്ന് പറയുന്നു. അതെന്താണെന്ന്, അതു നീയോ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റാരോ ആണോ എന്ന എന്റെ സംശയം നീക്കിക്കൊടുക്കണം.
നിഃസംശയം ന മേ ചേതഃ പ്രഭവത്യവിശങ്കിതമ് । ദ്വിത്വൈകത്വവിചാരേഽസ്മിന്നിമഗ്നം ക്ഷുല്ലകം മനഃ
എന്റെ മനസിൽ സംശയം ഇല്ലാതായിട്ടില്ല; ഈ ഇരട്ടത്വവും ഏകത്വവും സംബന്ധിച്ച ചിന്തയിൽ എന്റെ ചെറുതായ മനസ്സ് മുഴുവനായി മുങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
സ്വമുഖേനാപി സന്ദേഹം ഛേത്തുമര്ഹസി മാമകമ് । പുണ്യഭോഗാച്ച മേ പ്രാപ്താ സങ്ഗതിസ്തവ പാദയോഃ
നിന്റെ തന്നെ വാക്കുകൾകൊണ്ട് എന്റെ സംശയം നീക്കേണ്ടത് നിനക്കാണ് ഉചിതം. എന്റെ പുണ്യഫലത്താൽ ഞാൻ നിന്റെ പാദസന്നിധിയിൽ എത്താൻ ഭാഗ്യം ലഭിച്ചു.
പുമാനസി ത്വം സ്ത്രീ വാസി വദ വിസ്തരതോ മമ । ജ്ഞാത്വാഽഹം പരമാം ശക്തിം മുക്തഃ സ്യാം ഭവസാഗരാത്
നീ പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ആണോ എന്ന് വിശദമായി പറയണം. നിന്റെ പരമശക്തിയെ ഞാൻ അറിയുമ്പോൾ ഈ ഭവസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ കഴിയുമല്ലോ.
ബ്രഹ്മണേ ശ്രീദേവ്യാ ഉപദേശവര്ണനമ് ബ്രഹ്മോവാച ഇതി പൃഷ്ടാ മയാ ദേവീ വിനയാവനതേന ച । ഉവാച വചനം ശ്ലക്ഷ്ണമാദ്യാ ഭഗവതീ ഹി സാ
ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു: അങ്ങനെ ഞാൻ വിനയപൂർവ്വം ചോദിച്ചപ്പോൾ ആദിപരാശക്തി ഭഗവതി മൃദുവായ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു.
ദേവ്യുവാച സദൈകത്വം ന ഭേദോഽസ്തി സര്വദൈവ മമാസ്യ ച । യോഽസൌ സാഹമഹം യോഽസൌ ഭേദോഽസ്തി മതിവിഭ്രമാത്
ഭഗവതി പറഞ്ഞു: എപ്പോഴും ഞാനും ഇദ്ദേഹവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല, ഒരേ ഒന്നാണ്. ഞാൻ അവളാണ്, അവളാണ് ഞാൻ. ഭേദം തോന്നുന്നത് മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം കൊണ്ടാണ്.
ആവയോരന്തരം സൂക്ഷ്മം യോ വേദ മതിമാന്ഹി സഃ । വിമുക്തഃ സ തു സംസാരാന്മുച്യതേ നാത്ര സംശയഃ
ഞാനും ഇദ്ദേഹവും തമ്മിലുള്ള സൂക്ഷ്മമായ വ്യത്യാസം അറിയുന്നവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജ്ഞാനിയാകുന്നു; അവൻ ഭവസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും, ഇതിൽ സംശയമില്ല.
ഏകമേവാദ്വിതീയം വൈ ബ്രഹ്മ നിത്യം സനാതനമ് । ദ്വൈതഭാവം പുനര്യാതി കാല ഉത്പിത്സുസംജ്ഞകേ
ബ്രഹ്മം ഒരേ ഒന്നാണ്, രണ്ടാമതില്ല, ശാശ്വതവും അനാദിയും ആണത്. സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണരുമ്പോൾ ഇരട്ടത്വം വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
യഥാ ദീപസ്തഥോപാധേര്യോഗാത്സഞ്ജായതേ ദ്വിധാ । ഛായേവാദര്ശമധ്യേ വാ പ്രതിബിമ്ബം തഥാവയോഃ
ഒരു വിളക്ക് ഉപാധിയുടെ ബന്ധത്തിൽ ഇരട്ടയായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, നിഴൽ അല്ലെങ്കിൽ കണ്ണാടിയിലെ പ്രതിബിംബം പോലെ ഞാനും ഇദ്ദേഹവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസവും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്.
ഭേദ ഉത്പത്തികാലേ വൈ സര്ഗാര്ഥം പ്രഭവത്യജ । ദൃശ്യാദൃശ്യവിഭേദോഽയം ദ്വൈവിധ്യേ സതി സര്വഥാ
സൃഷ്ടിയുടെ സമയത്ത് ഭേദം ഉത്ഭവിക്കുന്നു, സൃഷ്ടിക്കുവാൻ വേണ്ടിയാണ് അതു. കാണുന്നതും കാണാത്തതുമായ വ്യത്യാസം ഇരട്ടത്വം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു.
നാഹം സ്ത്രീ ന പുമാംശ്ചാഹം ന ക്ലീബം സര്ഗസംക്ഷയേ । സര്ഗേ സതി വിഭേദഃ സ്യാത്കല്പിതോഽയം ധിയാ പുനഃ
സൃഷ്ടി ലയിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ സ്ത്രീയല്ല, പുരുഷനുമല്ല, നപുംസകനുമല്ല. സൃഷ്ടി നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ഭേദം മനസ്സിൽ വീണ്ടും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു.
അഹം ബുദ്ധിരഹം ശ്രീശ്ച ധൃതിഃ കീര്തിഃ സ്മൃതിസ്തഥാ । ശ്രദ്ധാ മേധാ ദയാ ലജ്ജാ ക്ഷുധാ തൃഷ്ണാ തഥാ ക്ഷമാ
ഞാനാണ് ബുദ്ധി, സമ്പത്ത്, ധൈര്യം, കീർത്തി, ഓർമ്മ, വിശ്വാസം, വിവേകം, കരുണ, ലജ്ജ, വിശപ്പ്, ദാഹം, ക്ഷമയും.
കാന്തിഃ ശാന്തിഃ പിപാസാ ച നിദ്രാ തന്ദ്രാ ജരാജരാ । വിദ്യാവിദ്യാ സ്പൃഹാ വാഞ്ഛാ ശക്തിശ്ചാശക്തിരേവ ച
ഞാനാണ് സൗന്ദര്യം, സമാധാനം, ദാഹം, ഉറക്കം, മന്ദം, വയസ്സും യൗവനവും, ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും, ആഗ്രഹവും മോഹവും, ശക്തിയും അശക്തിയും.
വസാ മജ്ജാ ച ത്വക്ചാഹം ദൃഷ്ടിര്വാഗനൃതാനൃതാ । പരാ മധ്യാ ച പശ്യന്തീ നാഡ്യോഽഹം വിവിധാശ്ച യാഃ
ഞാനാണ് കൊഴുപ്പ്, മജ്ജ, ചർമ്മം, കാഴ്ച, വാക്ക്, സത്യം, അസത്യം, പരാ, മധ്യ, പശ്യന്തി എന്നീ വാക്കുകൾ, ശരീരത്തിലെ എല്ലാ നാഡികളും.
കിം നാഹം പശ്യ സംസാരേ മദ്വിയുക്തം കിമസ്തി ഹി । സര്വമേവാഹമിത്യേവം നിശ്ചയം വിദ്ധി പദ്മജ
ഈ ലോകത്തിൽ എന്നിൽ നിന്ന് വേറെയായി എന്താണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? എന്നെ വിട്ട് എന്താണ് നിലനിൽക്കുന്നത്? പദ്മജനേ, എല്ലാം ഞാനാണെന്ന് ഉറപ്പോടെ അറിയണം.
ഏതൈര്മേ നിശ്ചിതൈ രൂപൈര്വിഹീനം കിം വദസ്വ മേ । തസ്മാദഹം വിധേ ചാസ്മിന്സര്ഗേ വൈ വിതതാഭവമ്
എന്റെ ഈ രൂപങ്ങളിൽ ഒന്നും ഇല്ലാതെ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ എന്ന് പറയൂ. അതുകൊണ്ടാണ് സൃഷ്ടിയിൽ ഞാൻ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതെന്ന്, സ്രഷ്ടാവേ.
നൂനം സര്വേഷു ദേവേഷു നാനാനാമധരാ ഹ്യഹമ് । ഭവാമി ശക്തിരൂപേണ കരോമി ച പരാക്രമമ്
എല്ലാ ദേവന്മാരിലും അവരുടെ വിവിധ രൂപങ്ങൾക്ക് അടിസ്ഥാനം ഞാനാണ്. ഞാൻ ശക്തിയായി മാറി മഹത്തായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു.
ഗൌരീ ബ്രാഹ്മീ തഥാ രൌദ്രീ വാരാഹീ വൈഷ്ണവീ ശിവാ । വാരൂണീ ചാഥ കൌബേരീ നാരസിംഹീ ച വാസവീ
ഞാനാണ് ഗൗരീ, ബ്രാഹ്മീ, റൗദ്രീ, വാരാഹീ, വൈഷ്ണവീ, ശിവാ, വാരുണീ, കൗബേരീ, നരസിംഹീ, വാസവീ എന്നിവരും.