അരൂപം വ്യാപകം ബ്രഹ്മ പ്രവദന്തി മുനീശ്വരാഃ । വേദോപനിഷദി പ്രോക്തസ്തേജോമയ ഇതി ക്വചിത്
രൂപമില്ലാത്തതും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുമായ ബ്രഹ്മമെന്ന് മഹർഷിമാർ പറയുന്നു; ചിലപ്പോൾ വേദങ്ങളിലും ഉപനിഷത്തുകളിലും അതിനെ പ്രകാശസ്വരൂപം എന്നാണ് പറയുന്നത്.
സഹസ്രശീര്ഷാ പുരുഷഃ സഹസ്രനയനസ്തഥാ । സഹസ്രകരകര്ണശ്ച സഹസ്രാസ്യഃ സഹസ്രപാത്
പുരുഷനു ആയിരം തലകളും, ആയിരം കണ്ണുകളും, ആയിരം കൈകളും ചെവികളും, ആയിരം മുഖങ്ങളും, ആയിരം കാലുകളും ഉണ്ട്.
വിഷ്ണോഃ പാദമഥാകാശം പരമം സമുദാഹൃതമ് । വിരാജം വിരജം ശാന്തം പ്രവദന്തി മനീഷിണഃ
വിഷ്ണുവിന്റെ പാദം ആകാശം എന്നതിനെ പരമമായത് എന്ന് പറയുന്നു; അതു വിശുദ്ധവും, മായ്ച്ചതും, ശാന്തവുമാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു.
പുരുഷോത്തമം തഥാ ചാന്യേ പ്രവദന്തി പുരാവിദഃ । നൈകോഽപീതി വദന്ത്യന്യേ പ്രഭുരീശഃ കദാചന
പഴയ ജ്ഞാനത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള ചിലർ അവനെ പരമപുരുഷൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; മറ്റുചിലർ അവൻ ഒരുത്തൻ മാത്രം അല്ല, എപ്പോഴും പ്രഭുവും ഈശ്വരനുമാണ് എന്ന് പറയുന്നു.
അനീശ്വരമിദം സര്വം ബ്രഹ്മാണ്ഡമിതി കേചന । ന കദാപീശജന്യം യജ്ജഗദേതദചിന്തിതമ്
ചിലർ ഈ മുഴുവൻ ബ്രഹ്മാണ്ഡം ഈശ്വരനില്ലാത്തതാണെന്നും, ഒരിക്കലും യാതൊരു പ്രഭുവിനാലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതല്ലെന്നും, ഈ ലോകം ആലോചിക്കാനാകാത്തതാണെന്നും പറയുന്നു.
സദൈവേദമനീശം ച സ്വഭാവോത്ഥം സദേദൃശമ് । അകര്താസൌ പുമാന്പ്രോക്തഃ പ്രകൃതിസ്തു തഥാ ച സാ
എപ്പോഴും ഈശ്വരനില്ലാത്തതും, സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ചതുമായ ഈ ലോകം എന്നും ഇങ്ങനെയാണെന്ന് പറയുന്നു; അവനെ പ്രവർത്തനമില്ലാത്ത പുരുഷൻ എന്നും, അവളെ പ്രകൃതിയെന്നും പറയുന്നു.
ഏവം വദന്തി സാങ്ഖ്യാശ്ച മുനയഃ കപിലാദയഃ । ഏതേ സന്ദേഹസന്ദോഹാഃ പ്രഭവന്തി തഥാഽപരേ
ഇങ്ങനെ കപിലാദിമുനിമാർ അടങ്ങുന്ന സാംഖ്യശാഖയിലെ മഹർഷിമാർ പറയുന്നു; ഇതിൽ നിന്ന് അനേകം സംശയങ്ങളും ഉദയിക്കുന്നു.
വികല്പോപഹതം ചേതഃ കിം കരോമി മുനീശ്വര । ധര്മാധര്മവിവക്ഷായാം ന മനോ മേ സ്ഥിരം ഭവേത്
ഇങ്ങനെ പലതരം ആശയങ്ങൾ കൊണ്ടു എന്റെ മനസ്സ് അലയുന്നു, മഹർഷേ, ധർമ്മവും അധർമ്മവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിൽ എന്റെ മനസ്സ് സ്ഥിരമാകുന്നില്ല.
കോ ധര്മഃ കീദൃശോഽധര്മശ്ചിഹ്നം നൈവോപലഭ്യതേ । ദേവാഃ സത്ത്വഗുണോത്പന്നാഃ സത്യധര്മവ്യവസ്ഥിതാഃ
എന്താണ് ധർമ്മം, എങ്ങനെയാണ് അധർമ്മം? അതിന് വ്യക്തമായ അടയാളം കാണാനാവുന്നില്ല. സത്വഗുണത്തിൽ ജനിച്ച ദേവന്മാർ സത്യത്തിലും ധർമ്മത്തിലും നിലകൊള്ളുന്നു.
പീഡ്യന്തേ ദാനവൈഃ പാപൈഃ കുത്ര ധര്മവ്യവസ്ഥിതിഃ । ധര്മസ്ഥിതാഃ സദാചാരാഃ പാണ്ഡവാ മമ വംശജാഃ
എങ്കിലും അവർ ദാനവരുടെ ദുഷ്പ്രവൃത്തികളാൽ പീഡിക്കപ്പെടുന്നു; എവിടെയാണ് ധർമ്മത്തിന്റെ നില? എന്റെ വംശജരായ പാണ്ഡവർ ധർമ്മത്തിലും നല്ല ആചാരത്തിലും ഉറച്ചവരാണ്—
ദുഃഖം ബഹുവിധം പ്രാപ്താസ്തത്ര ധര്മസ്യ കാ സ്ഥിതിഃ । അതോ മേ ഹൃദയം താത വേപതേഽതീവ സംശയേ
അവർ പലവിധ ദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ചു; അപ്പോൾ അവിടെ ധർമ്മത്തിന്റെ സ്ഥിതി എന്താണ്? അതുകൊണ്ട്, പ്രിയമേ, എന്റെ ഹൃദയം വളരെ സംശയത്തോടെ വിറയുന്നു.
കുരു മേഽസംശയം ചേതഃ സമര്ഥോഽസി മഹാമുനേ । ത്രാഹി സംസാരവാര്ധേസ്ത്വം ജ്ഞാനപോതേന മാം മുനേ
എന്റെ മനസ്സ് സംശയരഹിതമാക്കണം, നീക്ക് കഴിവുണ്ട് മഹർഷേ; ജ്ഞാനത്തിന്റെ നൗകയാൽ എന്നെ ഈ സംസാരസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കണം, മഹർഷേ.
മജ്ജന്തം ചോത്പതന്തം ച മഗ്നം മോഹജലാവിലേ
മോഹത്തിന്റെ മൂടിയ വെള്ളത്തിൽ ഞാൻ മുങ്ങുകയും, ഉയരുകയും, വീണ്ടും മുങ്ങുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ—
ബ്രഹ്മാദീനാങ്ഗതിവര്ണനമ് വ്യാസ ഉവാച യത്ത്വയാ ച മഹാബാഹോ പൃഷ്ടോഽഹം കുരുസത്തമ । താന്പ്രശ്നാന്നാരദഃ പ്രാഹ മയാ പൃഷ്ടോ മുനീശ്വരഃ
ബ്രഹ്മാദികൾക്ക് സംഭവിച്ച കാര്യങ്ങൾ വിശദീകരണം. വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: മഹാബാഹുവായവനേ, നീ എന്നോട് ചോദിച്ച കാര്യങ്ങൾ, കുരുവംശത്തിലെ ശ്രേഷ്ഠനേ, ആ ചോദ്യങ്ങൾ ഞാൻ മഹർഷിയായ നാരദനോടു ചോദിച്ചപ്പോൾ, നാരദൻ അതിന് ഉത്തരം പറഞ്ഞു.
നാരദ ഉവാച വ്യാസ കിം തേ ബ്രവീമ്യദ്യ പുരാഽയം സംശയോ മമ । ഉത്പന്നോ ഹൃദയേഽത്യര്ഥം സംദേഹാസാരപീഡിതഃ
നാരദൻ പറഞ്ഞു: വ്യാസാ, ഇന്ന് ഞാൻ നിനക്ക് എന്ത് പറയണം? വളരെ മുമ്പ്, എന്റെ മനസ്സിൽ ഒരു സംശയം ഉദിച്ചുവന്നു. അതിനാൽ ഞാൻ വലിയ ആശങ്കയിൽ ആയിരുന്നു.
ഗത്വാഽഹം പിതരം സ്ഥാനേ ബ്രഹ്മാണമമിതൌജസമ് । അപൃച്ഛം യത്ത്വയാ പൃഷ്ടം വ്യാസാദ്യ പ്രശ്നമുത്തമമ്
ഞാൻ എന്റെ അച്ഛനായ അമിതതേജസ്സുള്ള ബ്രഹ്മാവിന്റെ അടുത്ത് പോയി, നീ ഇപ്പോൾ എന്നോടു ചോദിച്ച അതേ ഉത്തമമായ ചോദ്യം അവനോടും ചോദിച്ചു.
പിതഃ കുതഃ സമുത്പന്നം ബ്രഹ്മാണ്ഡമഖിലം വിഭോ । ഭവത്കൃതേന വാ സമ്യക് കിം വാ വിഷ്ണുകൃതം ത്വിദമ്
അച്ഛാ, ഈ സർവ്വബ്രഹ്മാണ്ഡം എവിടുനിന്നാണ് ഉദിച്ചത്? അതു നീയാണോ സൃഷ്ടിച്ചത്, അല്ലെങ്കിൽ അതെല്ലാം വിഷ്ണുവിന്റെ കൃത്യമാണോ?
രുദ്രകൃതം വാ വിശ്വാത്മന് ബ്രൂഹി സത്യം ജഗത്പതേ । ആരാധനീയഃ കഃ കാമം സര്വോത്കൃഷ്ടശ്ച കഃ പ്രഭുഃ
അല്ലെങ്കിൽ, സർവ്വാത്മാവേ, ഈ ലോകം രുദ്രൻ സൃഷ്ടിച്ചതാണോ? ലോകപാലകാ, സത്യമായത് പറയൂ. ആരെയാണ് ആരാധിക്കേണ്ടത്? ഏറ്റവും ഉന്നതനായ പ്രഭു ആരാണ്?
തത്സര്വം വദ മേ ബ്രഹ്മന്സന്ദേഹാംശ്ഛിന്ധി ചാനഘ । നിമഗ്നോ ഹ്യസ്മി സംസാരേ ദുഃഖരൂപേഽനൃതോപമേ
ബ്രഹ്മാ, ഈ എല്ലാം എന്നോട് പറയൂ, പാപരഹിതനേ, എന്റെ സംശയങ്ങൾ നീക്കിക്കൊടുക്കൂ. ഞാൻ സത്യമല്ലാത്തതുപോലെയുള്ള ദുഃഖരൂപമായ ഈ ലോകത്തിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുകയാണ്.
സന്ദേഹാന്ദോലിതം ചേതോ ന പ്രശാമ്യതി കുത്രചിത് । ന തീര്ഥേഷു ന ദേവേഷു സാധനേഷ്വിതരേഷു ച
സംശയത്തിൽ ആകുലമായ എന്റെ മനസ്സ് എവിടെയും ശാന്തിയില്ല; തീർത്ഥങ്ങളിൽ അല്ല, ദേവന്മാരിൽ അല്ല, മറ്റു സാദ്ധ്യങ്ങളിൽ പോലും അല്ല.
അവിജ്ഞായ പരം തത്ത്വം കുതഃ ശാന്തിഃ പരന്തപ । വികീര്ണം ബഹുധാ ചിത്തം നൈകത്ര സ്ഥിരതാം വ്രജേത്
പരമസത്യം അറിയാതെ എങ്ങനെയാണ് ശാന്തി ലഭിക്കുക? മനസ്സ് പലതരത്തിലായി ചിതറുമ്പോൾ, അത് ഒരിടത്തും സ്ഥിരതയിലാകുന്നില്ല.
കം സ്മരാമി യജേ കം വാ കം വ്രജാമ്യര്ചയാമി കമ് । സ്തൌമി കം നാഭിജാനാമി ദേവ സര്വേശ്വരേശ്വരമ്
ആരെ ഞാൻ ഓർക്കണം, ആരെയാണ് ഞാൻ പൂജിക്കേണ്ടത്, ആരെയാണ് സമീപിക്കേണ്ടത്, ആരെയാണ് ആദരിക്കേണ്ടത്? ആരെയാണ് ഞാൻ സ്തുതിക്കേണ്ടത്? ദേവാ, സർവ്വേശ്വരേശ്വരാ, എനിക്ക് അറിയില്ല.
തതോ മാം പ്രത്യുവാചേദം ബ്രഹ്മാ ലോകപിതാമഹഃ । മയാ സത്യവതീസൂനോ കൃതേ പ്രശ്നേ സുദുസ്തരേ
അപ്പോൾ ലോകപിതാമഹനായ ബ്രഹ്മാവു എന്നോട് പറഞ്ഞു: സത്യവതിയുടെ മകനേ, നീ ചോദിച്ച ചോദ്യം അത്യന്തം ദുഷ്കരമാണ്.
ബ്രഹ്മോവാച കിം ബ്രവീമി സുതാദ്യാഹം ദുര്ബോധം പ്രശ്നമുത്തമമ് । ത്വയാശക്യം മഹാഭാഗ വിഷ്ണോരപി സുനിശ്ചയാത്
ബ്രഹ്മാവു പറഞ്ഞു: മകനേ, ഞാൻ എന്ത് പറയും? നീ ചോദിച്ച ഉത്തമമായ ചോദ്യം വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതാണ്. മഹാഭാഗവ, നീയും വിഷ്ണുവും പോലും ഇതിന് ഉറപ്പായ ഉത്തരമറിയില്ല.
രാഗീ കോഽപി ന ജാനാതി സംസാരേഽസ്മിന്മഹാമതേ । വിരക്തശ്ച വിജാനാതി നിരീഹോ യോ വിമത്സരഃ
മഹാമതിയുള്ളവനേ, ഈ ലോകത്ത് ആസ്വാദനത്തിൽ ആകുലനായവർക്കു ഒന്നും അറിയില്ല; എന്നാൽ ആസക്തിയില്ലാത്തവനും അസൂയയില്ലാത്തവനും മാത്രമേ സത്യം അറിയൂ.
ഏകാര്ണവേ പുരാ ജാതേ നഷ്ടേ സ്ഥാവരജങ്ഗമേ ഭൂതമാത്രേ സമുത്പന്നേ സഞ്ജജ്ഞേ കമലാദഹമ്
ഒരിക്കൽ, ഒരൊറ്റ സമുദ്രം മാത്രം ഉണ്ടായിരുന്നപ്പോൾ, എല്ലാം—ചലനവും അചലവും—നശിച്ചുപോയി. അപ്പോൾ മൂലഭൂതങ്ങൾ മാത്രം ശേഷിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ താമരയിൽ നിന്ന് ജനിച്ചു.
നാപശ്യം തരണിം സോമം ന വൃക്ഷാന്ന ച പര്വതാന് । കര്ണികായാം സമാവിഷ്ടശ്ചിന്താമകരവം തദാ
ആ സമയത്ത് ഞാൻ സൂര്യനെയും ചന്ദ്രനെയും മരങ്ങളെയും പർവ്വതങ്ങളെയും കണ്ടില്ല. താമരയുടെ മധ്യത്തിൽ ഇരുന്ന് ആലോചിക്കാൻ തുടങ്ങി.
കസ്മാദഹം സമുദ്ഭൂതഃ സലിലേഽസ്മിന്മഹാര്ണവേ । കോ മേ ത്രാതാ പ്രഭുഃ കര്താ സംഹര്താ വാ യുഗാത്യയേ
ഈ വലിയ സമുദ്രത്തിൽ ഞാൻ എങ്ങനെ ജനിച്ചു? ആരാണ് എന്നെ രക്ഷിക്കാനുള്ളവൻ, ആരാണ് കർത്താവ്, സൃഷ്ടാവോ സംഹാരകനോ ആരാണ്?
ന ച ഭൂര്വിദ്യതേ സ്പഷ്ടാ യദാധാരം ജലം ത്വിദമ് । പങ്കജം കഥമുത്പന്നം പ്രസിദ്ധം രൂഢിയോഗയോഃ
ഭൂമി വ്യക്തമായി കാണാനായില്ല, കാരണം വെള്ളമാണ് അതിന്റെ ആധാരം. ചീന്തിയും വളർച്ചയും കൊണ്ടു പ്രശസ്തമായ താമര എങ്ങനെ ഉദിച്ചുവന്നു?
പശ്യാമ്യദ്യാസ്യ പങ്കം തം മൂലം വൈ പങ്കജസ്യ ച । ഭവിഷ്യതി ധരാ തത്ര മൂലം നാസ്ത്യത്ര സംശയഃ
ഇന്ന് ഞാൻ താമരയുടെ ചീന്തിയും അതിന്റെ വേരും കാണുന്നു. ഭൂമി അതിന്റെ വേരിൽ ഉണ്ടാകും, അതിൽ സംശയമില്ല.