പ്രാരബ്ധേന യഥാ യച്ച ക്രിയതേ തത്തഥാ ഭവേത് । ന മേ ചിന്താസ്തി തത്രാപി ദേഹസംരക്ഷണാദിഷു
വിധിയുടെ പ്രകാരം എന്ത് സംഭവിക്കേണ്ടതോ അതു തന്നെ നടക്കട്ടെ; ശരീരസംരക്ഷണത്തിനോ മറ്റോ എനിക്ക് ഒരു ചിന്തയുമില്ല.
ഇതി ഭക്തിസ്തു യാ പ്രോക്താ പരഭക്തിസ്തു സാ സ്മൃതാ । യസ്യാം ദേവ്യതിരിക്തം തു ന കിഞ്ചിദപി ഭാവ്യതേ
ഇവിടെ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന这种 ഭക്തിയെയാണ് പരമഭക്തി എന്ന് പറയുന്നത്; അതിൽ ദേവിയെ ഒഴികെ മറ്റൊന്നും മനസ്സിൽ വരാറില്ല.
ഇത്ഥം ജാതാ പരാ ഭക്തിര്യസ്യ ഭൂധര തത്ത്വതഃ । തദൈവ തസ്യ ചിന്മാത്രേ മദ്രൂപേ വിലയോ ഭവേത്
മലയുടെ രാജാവേ, ഇങ്ങനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമഭക്തി ആരുടെയെങ്കിലും ഉള്ളിൽ ജനിച്ചാൽ, അപ്പോൾ തന്നെ അവൻ എന്റെ ചൈതന്യരൂപത്തിൽ ലയിക്കുന്നു.
ഭക്തേസ്തു യാ പരാ കാഷ്ഠാ സൈവ ജ്ഞാനം പ്രകീര്തിതമ് । വൈരാഗ്യസ്യ ച സീമാ സാ ജ്ഞാനേ തദുഭയം യതഃ
ഭക്തിയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അവസ്ഥയെയാണ് ജ്ഞാനം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്; അതാണ് വൈരാഗ്യത്തിന്റെ അതിരുമാണ്, കാരണം ഇരുവും ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്.
ഭക്തൌ കൃതായാം യസ്യാപി പ്രാരബ്ധവശതോ നഗ । ന ജായതേ മമ ജ്ഞാനം മണിദ്വീപം സ ഗച്ഛതി
മലയുടെ രാജാവേ, ആരെങ്കിലും ഭക്തി അനുഷ്ഠിച്ചിട്ടും വിധിയുടെ കാരണത്താൽ എനിക്ക് ഉള്ള ജ്ഞാനം ലഭിക്കാതിരുന്നാൽ പോലും, അവൻ മണിദ്വീപിൽ എത്തുന്നു.
തത്ര ഗത്വാഖിലാന്ഭോഗാനനിച്ഛന്നപി ചര്ച്ഛതി । തദന്തേ മമ ചിദ്രൂപജ്ഞാനം സമ്യഗ്ഭവേന്നഗ
അവിടെ ചെന്നാൽ, ആഗ്രഹമില്ലാതിരുന്നാലും എല്ലാത്തരം അനുഭവങ്ങളും ലഭിക്കും; അതിന് ശേഷം, മലയുടെ രാജാവേ, എന്റെ ചൈതന്യരൂപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം അവനിൽ ഉണരുന്നു.
തേന മുക്തഃ സദൈവ സ്യാജ്ജ്ഞാനാന്മുക്തിര്ന ചാന്യഥാ । ഇഹൈവ യസ്യ ജ്ഞാനം സ്യാദ്ധൃദ്ഗതപ്രത്യഗാത്മനഃ
അജ്ഞാനം മാറി ജ്ഞാനം ലഭിച്ചാൽ മാത്രമേ ശാശ്വത മോക്ഷം ഉണ്ടാകൂ; അതല്ലാതെ മോക്ഷമില്ല. ആരുടെയെങ്കിലും ഹൃദയത്തിൽ അകത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞ ജ്ഞാനം ഇവിടെ തന്നെ ഉണരുകയാണെങ്കിൽ—
മമ സംവിത്പരതനോസ്തസ്യ പ്രാണാ വ്രജന്തി ന । ബ്രഹ്മൈവ സംസ്തദാപ്നോതി ബ്രഹ്മൈവ ബ്രഹ്മ വേദ യഃ
എന്റെ ചൈതന്യത്തിൽ ആശ്രയിച്ചവന്റെ പ്രാണൻ പുറത്ത് പോകുന്നില്ല; അത്തരം ഒരാൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുന്നു—ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നവൻ ബ്രഹ്മമാവുന്നു.
കണ്ഠചാമീകരസമമജ്ഞാനാത്തു തിരോഹിതമ് । ജ്ഞാനാദജ്ഞാനനാശേന ലബ്ധമേവ ഹി ലഭ്യതേ
കഴുത്തിൽ ധരിച്ച പൊന്നുപോലെ, അജ്ഞാനത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതാണിത്; ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അജ്ഞാനം നശിച്ചാൽ മാത്രമേ അതു ലഭിക്കാനാകൂ.
വിദിതാവിദിതാദന്യന്നഗോത്തമ വപുര്മമ । യഥാദര്ശേ തഥാത്മനി യഥാ ജലേ തഥാ പിതൃലോകേ
മലയിലെ ഉത്തമനേ, അറിയപ്പെടുന്നതിലും അറിയപ്പെടാത്തതിലും അപ്പുറം, എന്റെ രൂപം ദർപ്പണത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെയും വെള്ളത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെയും പിതൃലോകത്തും, ആത്മാവിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു.
ഛായാതപൌ യഥാ സ്വച്ഛൌ വിവിക്തൌ തദ്വദേവ ഹി । മമ ലോകേ ഭവേജ്ജ്ഞാനം ദ്വൈതഭാവവിവര്ജിതമ്
നിഴലും വെളിച്ചവും സ്വച്ഛമായ, വേറിട്ട സ്ഥലങ്ങളിൽ എങ്ങനെ വ്യക്തമായിരിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെയാണ് എന്റെ ലോകത്ത് ദ്വൈതബോധമില്ലാത്ത ജ്ഞാനം ഉണ്ടാകുന്നത്.
യസ്തു വൈരാഗ്യവാനേവ ജ്ഞാനഹീനോ മ്രിയേത ചേത് । ബ്രഹ്മലോകേ വസേന്നിത്യം യാവത്കല്പം തതഃ പരമ്
ജ്ഞാനം ഇല്ലാതെ, വൈരാഗ്യം മാത്രം ഉള്ളവൻ മരിച്ചാൽ, അവൻ ഒരു കല്പം മുഴുവൻ ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ വസിക്കും, അതിന് ശേഷം മറ്റെവിടെയോ പോകും.
ശുചീനാം ശ്രീമതാം ഗേഹേ ഭവേത്തസ്യ ജനിഃ പുനഃ । കരോതി സാധനം പശ്ചാത്തതോ ജ്ഞാനം ഹി ജായതേ
ശുദ്ധരും സമ്പന്നരും ആയവരുടെ വീട്ടിൽ അവനു വീണ്ടും ജനനം ലഭിക്കും; പിന്നീട് സാദ്ധന നടത്തുകയും, അതിനുശേഷം ജ്ഞാനം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യും.
അനേകജന്മഭീ രാജഞ്ജ്ഞാനം സ്യാന്നൈകജന്മനാ । തതഃ സര്വപ്രയത്നേന ജ്ഞാനാര്ഥം യത്നമാശ്രയേത്
രാജാവേ, ഒരേ ജന്മത്തിൽ ജ്ഞാനം ഉണ്ടാകില്ല; അനേകം ജന്മങ്ങൾക്കുശേഷം മാത്രമേ ജ്ഞാനം ലഭിക്കൂ. അതിനാൽ, ജ്ഞാനത്തിനായി എല്ലായ്പ്പോഴും പരിശ്രമിക്കണം.
നോചേന്മഹാന് വിനാശഃ സ്യാജ്ജന്മൈതദ്ദുര്ലഭം പുനഃ । തത്രാപി പ്രഥമേ വര്ണേ വേദപ്രാപ്തിശ്ച ദുര്ലഭാ
അല്ലാതെ വലിയ നാശം സംഭവിക്കും; ഇങ്ങനെ ജനനം വീണ്ടും ലഭിക്കുക അത്യന്തം ദുർലഭമാണ്. അത്തരം ജനനത്തിൽ പോലും ആദ്യം ജനിക്കുന്നവർക്ക് വേദം പഠിക്കാൻ അവസരം ലഭിക്കുന്നത് വളരെ അപൂർവം തന്നെയാണ്.
ശമാദിഷട്കസമ്പത്തിര്യോഗസിദ്ധിസ്തഥൈവ ച । തഥോത്തമഗുരുപ്രാപ്തിഃ സര്വമേവാത്ര ദുര്ലഭമ്
ശാന്തി മുതലായ ആറു ഗുണങ്ങൾ നേടുന്നതും യോഗസിദ്ധി നേടുന്നതും ഉത്തമഗുരുവിനെ കണ്ടെത്തുന്നതും — ഇവയൊക്കെയും ഇവിടെ വളരെ ദുർലഭമാണ്.
തഥേന്ദ്രിയാണാം പടുതാ സംസ്കൃതത്വം തനോസ്തഥാ । അനേകജന്മപുണ്യൈസ്തു മോക്ഷേച്ഛാ ജായതേ തതഃ
അതിനുപോലെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കുള്ള തിളക്കം, ശരീരത്തിന്റെ ശുദ്ധി — ഇവയും ഉണ്ടാകുന്നു. അനേകം ജന്മങ്ങളിൽ സമ്പാദിച്ച പുണ്യഫലത്താൽ മോക്ഷത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം ജനിക്കുന്നു.
സാധനേ സഫലേഽപ്യേവം ജായമാനേഽപി യോ നരഃ । ജ്ഞാനാര്ഥം നൈവ യതതേ തസ്യ ജന്മ നിരര്ഥകമ്
ഇങ്ങനെ എല്ലാ സാദ്ധ്യതകളും ലഭിച്ചിട്ടും, ഒരാൾ ജ്ഞാനത്തിനായി ശ്രമിക്കാതിരിക്കുന്നു എങ്കിൽ, അവന്റെ ജനനം വ്യർത്ഥമാകും.
തസ്മാദ്രാജന്യഥാശക്ത്യാ ജ്ഞാനാര്ഥം യത്നമാശ്രയേത് । പദേ പദേഽശ്വമേധസ്യ ഫലമാപ്നോതി നിശ്ചിതമ്
അതിനാൽ രാജാവേ, കഴിവിനനുസരിച്ച് ജ്ഞാനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കണം; ഓരോ ഘട്ടത്തിലും അശ്വമേധയാഗഫലം ഉറപ്പായി ലഭിക്കും.
ഘൃതമിവ പയസി നിഗൂഢം ഭൂതേ ഭൂതേ ച വസതി വിജ്ഞാനമ് । സതതം മന്ഥയിതവ്യം മനസാ മന്ഥാനഭൂതേന
പാലിൽ നന്നായി മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ജീവികളിലും ജ്ഞാനം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; മനസ്സിനെ ഉപകരണം ആക്കി എല്ലായ്പ്പോഴും അതിനെ കണ്ടെത്താൻ പരിശ്രമിക്കണം.
ജ്ഞാനം ലബ്ധ്വാ കൃതാര്ഥഃ സ്യാദിതി വേദാന്തഡിണ്ഡിമഃ । സര്വമുക്തം സമാസേന കിം ഭൂയഃ ശ്രോതുമിച്ഛസി
ജ്ഞാനം ലഭിച്ചാൽ ജീവിതം സഫലമാകും എന്ന് വേദാന്തം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. എല്ലാം സംക്ഷിപ്തമായി പറഞ്ഞു കഴിഞ്ഞു; ഇനി എന്താണ് കേൾക്കാൻ നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?
ദേവീഗീതായാം മഹോത്സവവ്രതസ്ഥാനവര്ണനമ് ഹിമാലയ ഉവാച കതി സ്ഥാനാനി ദേവേശി ദ്രഷ്ടവ്യാനി മഹീതലേ । മുഖ്യാനി ച പവിത്രാണി ദേവീപ്രിയതമാനി ച
ദേവീഗീതയിൽ മഹോത്സവവ്രതങ്ങളും പുണ്യസ്ഥലങ്ങളും വിവരിക്കുന്നു. ഹിമാലയം ചോദിച്ചു: ദേവതകളുടെ ദേവിയേ, ഭൂമിയിൽ എത്ര പ്രധാനവും ശുദ്ധവും ദേവിക്ക് ഏറ്റവും പ്രിയവുമായ സ്ഥലങ്ങളുണ്ട്?
വ്രതാന്യപി തഥാ യാനി തുഷ്ടിദാന്യുത്സവാ അപി । തത്സര്വം ദേവ മേ മാതഃ കൃതകൃത്യോ യതോ നരഃ
മനസ്സിന് സന്തോഷം നൽകുന്ന വ്രതങ്ങൾ ഏതെല്ലാം? ഉത്സവങ്ങൾ ഏതെല്ലാം? ദേവമാതാവേ, ഇവയൊക്കെയും പറയൂ; ഇവയാൽ മനുഷ്യൻ ജീവിതസാഫല്യം നേടുന്നു.
ശ്രീദേവ്യുവാച സര്വം ദൃശ്യം മമ സ്ഥാനം സര്വേ കാലാ വ്രതാത്മകാഃ । ഉത്സവാഃ സര്വകാലേഷു യതോഽഹം സര്വരൂപിണീ
ശ്രീദേവി പറഞ്ഞു: കാണുന്ന എല്ലാം എന്റെ സ്ഥാനം തന്നെയാണ്; എല്ലാ കാലവും വ്രതത്തിന്റെ രൂപമാണ്; എല്ലാ ഉത്സവങ്ങളും എല്ലാകാലത്തും നടക്കുന്നു, കാരണം ഞാൻ എല്ലാരൂപവും ഉള്ളവളാണ്.
തഥാപി ഭക്തവാത്സല്യാത്കിഞ്ചിത്കിഞ്ചിദഥോച്യതേ । ശൃണുഷ്വാവഹിതോ ഭൂത്വാ നഗരാജ വചോ മമ
എങ്കിലും ഭക്തന്മാരോടുള്ള സ്നേഹത്താൽ കുറച്ച് കാര്യങ്ങൾ ഞാൻ പറയുന്നു; പർവ്വതരാജാവേ, എന്റെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കു.
കോലാപുരം മഹാസ്ഥാനം യത്ര ലക്ഷ്മീഃ സദാ സ്ഥിതാ । മാതുഃ പുരം ദ്വിതീയം ച രേണുകാധിഷ്ഠിതം പരമ്
കൊളാപുരം വലിയ പുണ്യസ്ഥലമാണ്, അവിടെ ലക്ഷ്മി എപ്പോഴും വസിക്കുന്നു; രണ്ടാമത്തെത് മാതാവിന്റെ നഗരം, അതായത് രേണുകയുടെ ആധിപത്യത്തിലുള്ള പരമസ്ഥലം.
തുലജാപുരം തൃതീയം സ്യാത്സപ്തശൃങ്ഗം തഥൈവ ച । ഹിങ്ഗുലായാ മഹാസ്ഥാനം ജ്വാലാമുഖ്യാസ്തഥൈവ ച
തുലജാപുരം മൂന്നാമത്തേതാണ്; അതുപോലെ സപ്തശൃംഗവും, ഹിംഗുലാദേവിയുടെ മഹാസ്ഥലവും, ജ്വാലാമുഖി ദേവിയുടെ സ്ഥലവും ഉണ്ട്.
ശകമ്ഭര്യാഃ പരം സ്ഥാനം ഭ്രാമര്യാഃ സ്ഥാനമുത്തമമ് । ശ്രീരക്തദന്തികാസ്ഥാനം ദുര്ഗാസ്ഥാനം തഥൈവ ച
ശാകംഭരിയുടെ പരമസ്ഥലം, ഭ്രമരിദേവിയുടെ ഉത്തമസ്ഥലം, ശ്രീരക്തദന്തികയുടെ സ്ഥലം, ദുർഗാദേവിയുടെ സ്ഥലം — ഇവയും പ്രധാനമാണ്.
വിന്ധ്യാചലനിവാസിന്യാഃ സ്ഥാനം സര്വോത്തമോത്തമമ് । അന്നപൂര്ണമഹാസ്ഥാനം കാഞ്ചീപുരമനുത്തമമ്
വിന്ദ്യപർവ്വതത്തിൽ വസിക്കുന്ന ദേവിയുടെ ഏറ്റവും ഉത്തമമായ സ്ഥലം, അന്നപൂർണാദേവിയുടെ മഹാസ്ഥലം, അതുപോലെ അതുല്യമായ കാഞ്ചിപുരം.
ഭീമാദേവ്യാഃ പരം സ്ഥാനം വിമലാസ്ഥാനമേവ ച । ശ്രീചന്ദ്രലാമഹാസ്ഥാനം കൌശികീസ്ഥാനമേവ
ഭീമാദേവിയുടെ പരമസ്ഥലം, വിമലാദേവിയുടെ സ്ഥലം, ശ്രീചന്ദ്രലാദേവിയുടെ മഹാസ്ഥലം, കൗശികിദേവിയുടെ സ്ഥലം — ഇവയും ഉണ്ട്.