പരാനുരക്ത്യാ മാമേവ ചിന്തയേദ്യോ ഹ്യതന്ദ്രിതഃ । സ്വാഭേദേനൈവ മാം നിത്യം ജാനാതി ന വിഭേദതഃ
പരമാനുരാഗത്തോടെ, ആരും ക്ഷീണം കൂടാതെ എന്നെ നിരന്തരം ചിന്തിക്കുന്നവൻ, എന്നെ തനിക്കു തന്നെ സമാനമായി, വേറെയെന്നല്ല, അറിയുന്നു.
മദ്രൂപത്വേന ജീവാനാം ചിന്തനം കുരുതേ തു യഃ । യഥാ സ്വസ്യാത്മനി പ്രീതിസ്തഥൈവ ച പരാത്മനി
ജീവികളെ എന്റെ രൂപമായി ധ്യാനിക്കുന്നവൻ, സ്വയം ആത്മാവിനെ എത്രമാത്രം സ്നേഹിക്കുന്നു, അതുപോലെയാണ് പരമാത്മാവിനോടും സ്നേഹം.
ചൈതന്യസ്യ സമാനത്വാന്ന ഭേദം കുരുതേ തു യഃ । സര്വത്ര വര്തമാനാനാം സര്വരൂപാം ച സര്വദാ
ചൈതന്യത്തിന്റെ സമത്വം കാരണം, അവൻ യാതൊരു ഭേദവും കാണുന്നില്ല; എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്ന എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും എല്ലായ്പ്പോഴും അവൻ ഒരുപോലെയാണ് കാണുന്നത്.
നമതേ യജതേ ചൈവാപ്യാചാണ്ഡാലാന്തമീശ്വര । ന കുത്രാപി ദ്രോഹബുദ്ധിം കുരുതേ ഭേദവര്ജനാത്
അവൻ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ചാണ്ഡാളൻ വരെയും എല്ലാവരെയും ആദരിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഭേദബുദ്ധി വിട്ടതിനാൽ എവിടെയും വൈരാഗ്യചിന്ത ഇല്ല.
മത്സ്ഥാനദര്ശനേ ശ്രദ്ധാ മദ്ഭക്തദര്ശനേ തഥാ । മച്ഛാസ്ത്രശ്രവണേ ശ്രദ്ധാ മന്ത്രതന്ത്രാദിഷു പ്രഭോ
എന്റെ സന്നിധികളിൽ ദർശനം, എന്റെ ഭക്തന്മാരെ കാണുക, എന്റെ ശാസ്ത്രങ്ങൾ കേൾക്കുക, മന്ത്രങ്ങൾ, തന്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയിൽ വിശ്വാസം—ഇവയൊക്കെയും അവനുണ്ട്, പ്രഭോ.
മായി പ്രേമാകുലമതീ രോമാഞ്ചിതതനുഃ സദാ । പ്രേമാശ്രുജലപൂര്ണാക്ഷഃ കണ്ഠഗദ്ഗദനിസ്വനഃ
എന്നെ സ്നേഹിച്ചുള്ള അവന്റെ മനസ്സ് എപ്പോഴും ആനന്ദത്തിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ശരീരം പുളകിതമാണ്, കണ്ണുകൾ പ്രേമാശ്രുനീരത്തിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ശബ്ദം കണ്ഠത്തിൽ കുടുങ്ങുന്നു.
അനന്യേനൈവ ഭാവേന പൂജയേദ്യോ നഗാധിപ । മാമീശ്വരീം ജഗദ്യോനിം സര്വകാരണകാരണമ്
ഏവിടെയും മനസ്സു തിരിയാതെ, പൂർണ്ണ ഭക്തിയോടെ എന്നെ, ഈശ്വരിയായുള്ള ദേവിയെ, ലോകത്തിന്റെ ആദികാരണമായവളെ, മലയുടെ രാജാവേ, ആരെങ്കിലും ആരാധിച്ചാൽ—
വ്രതാനി മമ ദിവ്യാനി നിത്യനൈമിത്തികാന്യപി । നിത്യം യഃ കുരുതേ ഭക്ത്യാ വിത്തശാഠ്യവിവര്ജിതഃ
എന്റെ ദിവ്യമായ വ്രതങ്ങൾ, ദിവസേനയും പ്രത്യേക അവസരങ്ങളിലും, സത്യസന്ധതയോടെ, ധനത്തിൽ കപടതയില്ലാതെ, ആരെങ്കിലും ഭക്തിയോടെ അനുഷ്ഠിച്ചാൽ—
മദുത്സവദിദൃക്ഷാ ച മദുത്സവകൃതിസ്തഥാ । ജായതേ യസ്യ നിയതം സ്വഭാവാദേവ ഭൂധര
എന്റെ ഉത്സവങ്ങൾ കാണാനും ആഘോഷിക്കാനും സ്വാഭാവികമായ ആഗ്രഹവും ആചരണവും സ്ഥിരമായി ആരുടെയെങ്കിലും മനസ്സിൽ ഉദിച്ചാൽ, മലയുടെ രാജാവേ—
ഉച്ചൈര്ഗായംശ്ച നാമാനി മമൈവ ഖലു നൃത്യതി । അഹങ്കാരാദിരഹിതോ ദേഹതാദാത്മ്യവര്ജിതഃ
എന്റെ നാമങ്ങൾ ഉച്ചത്തിൽ പാടുകയും, അഹങ്കാരമോ ശരീരബോധമോ ഇല്ലാതെ, ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് നൃത്തം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നവൻ—
പ്രാരബ്ധേന യഥാ യച്ച ക്രിയതേ തത്തഥാ ഭവേത് । ന മേ ചിന്താസ്തി തത്രാപി ദേഹസംരക്ഷണാദിഷു
വിധിയുടെ പ്രകാരം എന്ത് സംഭവിക്കേണ്ടതോ അതു തന്നെ നടക്കട്ടെ; ശരീരസംരക്ഷണത്തിനോ മറ്റോ എനിക്ക് ഒരു ചിന്തയുമില്ല.
ഇതി ഭക്തിസ്തു യാ പ്രോക്താ പരഭക്തിസ്തു സാ സ്മൃതാ । യസ്യാം ദേവ്യതിരിക്തം തു ന കിഞ്ചിദപി ഭാവ്യതേ
ഇവിടെ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന这种 ഭക്തിയെയാണ് പരമഭക്തി എന്ന് പറയുന്നത്; അതിൽ ദേവിയെ ഒഴികെ മറ്റൊന്നും മനസ്സിൽ വരാറില്ല.
ഇത്ഥം ജാതാ പരാ ഭക്തിര്യസ്യ ഭൂധര തത്ത്വതഃ । തദൈവ തസ്യ ചിന്മാത്രേ മദ്രൂപേ വിലയോ ഭവേത്
മലയുടെ രാജാവേ, ഇങ്ങനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമഭക്തി ആരുടെയെങ്കിലും ഉള്ളിൽ ജനിച്ചാൽ, അപ്പോൾ തന്നെ അവൻ എന്റെ ചൈതന്യരൂപത്തിൽ ലയിക്കുന്നു.
ഭക്തേസ്തു യാ പരാ കാഷ്ഠാ സൈവ ജ്ഞാനം പ്രകീര്തിതമ് । വൈരാഗ്യസ്യ ച സീമാ സാ ജ്ഞാനേ തദുഭയം യതഃ
ഭക്തിയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അവസ്ഥയെയാണ് ജ്ഞാനം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്; അതാണ് വൈരാഗ്യത്തിന്റെ അതിരുമാണ്, കാരണം ഇരുവും ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്.
ഭക്തൌ കൃതായാം യസ്യാപി പ്രാരബ്ധവശതോ നഗ । ന ജായതേ മമ ജ്ഞാനം മണിദ്വീപം സ ഗച്ഛതി
മലയുടെ രാജാവേ, ആരെങ്കിലും ഭക്തി അനുഷ്ഠിച്ചിട്ടും വിധിയുടെ കാരണത്താൽ എനിക്ക് ഉള്ള ജ്ഞാനം ലഭിക്കാതിരുന്നാൽ പോലും, അവൻ മണിദ്വീപിൽ എത്തുന്നു.
തത്ര ഗത്വാഖിലാന്ഭോഗാനനിച്ഛന്നപി ചര്ച്ഛതി । തദന്തേ മമ ചിദ്രൂപജ്ഞാനം സമ്യഗ്ഭവേന്നഗ
അവിടെ ചെന്നാൽ, ആഗ്രഹമില്ലാതിരുന്നാലും എല്ലാത്തരം അനുഭവങ്ങളും ലഭിക്കും; അതിന് ശേഷം, മലയുടെ രാജാവേ, എന്റെ ചൈതന്യരൂപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം അവനിൽ ഉണരുന്നു.
തേന മുക്തഃ സദൈവ സ്യാജ്ജ്ഞാനാന്മുക്തിര്ന ചാന്യഥാ । ഇഹൈവ യസ്യ ജ്ഞാനം സ്യാദ്ധൃദ്ഗതപ്രത്യഗാത്മനഃ
അജ്ഞാനം മാറി ജ്ഞാനം ലഭിച്ചാൽ മാത്രമേ ശാശ്വത മോക്ഷം ഉണ്ടാകൂ; അതല്ലാതെ മോക്ഷമില്ല. ആരുടെയെങ്കിലും ഹൃദയത്തിൽ അകത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞ ജ്ഞാനം ഇവിടെ തന്നെ ഉണരുകയാണെങ്കിൽ—
മമ സംവിത്പരതനോസ്തസ്യ പ്രാണാ വ്രജന്തി ന । ബ്രഹ്മൈവ സംസ്തദാപ്നോതി ബ്രഹ്മൈവ ബ്രഹ്മ വേദ യഃ
എന്റെ ചൈതന്യത്തിൽ ആശ്രയിച്ചവന്റെ പ്രാണൻ പുറത്ത് പോകുന്നില്ല; അത്തരം ഒരാൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുന്നു—ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നവൻ ബ്രഹ്മമാവുന്നു.
കണ്ഠചാമീകരസമമജ്ഞാനാത്തു തിരോഹിതമ് । ജ്ഞാനാദജ്ഞാനനാശേന ലബ്ധമേവ ഹി ലഭ്യതേ
കഴുത്തിൽ ധരിച്ച പൊന്നുപോലെ, അജ്ഞാനത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതാണിത്; ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അജ്ഞാനം നശിച്ചാൽ മാത്രമേ അതു ലഭിക്കാനാകൂ.
വിദിതാവിദിതാദന്യന്നഗോത്തമ വപുര്മമ । യഥാദര്ശേ തഥാത്മനി യഥാ ജലേ തഥാ പിതൃലോകേ
മലയിലെ ഉത്തമനേ, അറിയപ്പെടുന്നതിലും അറിയപ്പെടാത്തതിലും അപ്പുറം, എന്റെ രൂപം ദർപ്പണത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെയും വെള്ളത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെയും പിതൃലോകത്തും, ആത്മാവിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു.
ഛായാതപൌ യഥാ സ്വച്ഛൌ വിവിക്തൌ തദ്വദേവ ഹി । മമ ലോകേ ഭവേജ്ജ്ഞാനം ദ്വൈതഭാവവിവര്ജിതമ്
നിഴലും വെളിച്ചവും സ്വച്ഛമായ, വേറിട്ട സ്ഥലങ്ങളിൽ എങ്ങനെ വ്യക്തമായിരിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെയാണ് എന്റെ ലോകത്ത് ദ്വൈതബോധമില്ലാത്ത ജ്ഞാനം ഉണ്ടാകുന്നത്.
യസ്തു വൈരാഗ്യവാനേവ ജ്ഞാനഹീനോ മ്രിയേത ചേത് । ബ്രഹ്മലോകേ വസേന്നിത്യം യാവത്കല്പം തതഃ പരമ്
ജ്ഞാനം ഇല്ലാതെ, വൈരാഗ്യം മാത്രം ഉള്ളവൻ മരിച്ചാൽ, അവൻ ഒരു കല്പം മുഴുവൻ ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ വസിക്കും, അതിന് ശേഷം മറ്റെവിടെയോ പോകും.
ശുചീനാം ശ്രീമതാം ഗേഹേ ഭവേത്തസ്യ ജനിഃ പുനഃ । കരോതി സാധനം പശ്ചാത്തതോ ജ്ഞാനം ഹി ജായതേ
ശുദ്ധരും സമ്പന്നരും ആയവരുടെ വീട്ടിൽ അവനു വീണ്ടും ജനനം ലഭിക്കും; പിന്നീട് സാദ്ധന നടത്തുകയും, അതിനുശേഷം ജ്ഞാനം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യും.
അനേകജന്മഭീ രാജഞ്ജ്ഞാനം സ്യാന്നൈകജന്മനാ । തതഃ സര്വപ്രയത്നേന ജ്ഞാനാര്ഥം യത്നമാശ്രയേത്
രാജാവേ, ഒരേ ജന്മത്തിൽ ജ്ഞാനം ഉണ്ടാകില്ല; അനേകം ജന്മങ്ങൾക്കുശേഷം മാത്രമേ ജ്ഞാനം ലഭിക്കൂ. അതിനാൽ, ജ്ഞാനത്തിനായി എല്ലായ്പ്പോഴും പരിശ്രമിക്കണം.
നോചേന്മഹാന് വിനാശഃ സ്യാജ്ജന്മൈതദ്ദുര്ലഭം പുനഃ । തത്രാപി പ്രഥമേ വര്ണേ വേദപ്രാപ്തിശ്ച ദുര്ലഭാ
അല്ലാതെ വലിയ നാശം സംഭവിക്കും; ഇങ്ങനെ ജനനം വീണ്ടും ലഭിക്കുക അത്യന്തം ദുർലഭമാണ്. അത്തരം ജനനത്തിൽ പോലും ആദ്യം ജനിക്കുന്നവർക്ക് വേദം പഠിക്കാൻ അവസരം ലഭിക്കുന്നത് വളരെ അപൂർവം തന്നെയാണ്.
ശമാദിഷട്കസമ്പത്തിര്യോഗസിദ്ധിസ്തഥൈവ ച । തഥോത്തമഗുരുപ്രാപ്തിഃ സര്വമേവാത്ര ദുര്ലഭമ്
ശാന്തി മുതലായ ആറു ഗുണങ്ങൾ നേടുന്നതും യോഗസിദ്ധി നേടുന്നതും ഉത്തമഗുരുവിനെ കണ്ടെത്തുന്നതും — ഇവയൊക്കെയും ഇവിടെ വളരെ ദുർലഭമാണ്.
തഥേന്ദ്രിയാണാം പടുതാ സംസ്കൃതത്വം തനോസ്തഥാ । അനേകജന്മപുണ്യൈസ്തു മോക്ഷേച്ഛാ ജായതേ തതഃ
അതിനുപോലെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കുള്ള തിളക്കം, ശരീരത്തിന്റെ ശുദ്ധി — ഇവയും ഉണ്ടാകുന്നു. അനേകം ജന്മങ്ങളിൽ സമ്പാദിച്ച പുണ്യഫലത്താൽ മോക്ഷത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം ജനിക്കുന്നു.
സാധനേ സഫലേഽപ്യേവം ജായമാനേഽപി യോ നരഃ । ജ്ഞാനാര്ഥം നൈവ യതതേ തസ്യ ജന്മ നിരര്ഥകമ്
ഇങ്ങനെ എല്ലാ സാദ്ധ്യതകളും ലഭിച്ചിട്ടും, ഒരാൾ ജ്ഞാനത്തിനായി ശ്രമിക്കാതിരിക്കുന്നു എങ്കിൽ, അവന്റെ ജനനം വ്യർത്ഥമാകും.
തസ്മാദ്രാജന്യഥാശക്ത്യാ ജ്ഞാനാര്ഥം യത്നമാശ്രയേത് । പദേ പദേഽശ്വമേധസ്യ ഫലമാപ്നോതി നിശ്ചിതമ്
അതിനാൽ രാജാവേ, കഴിവിനനുസരിച്ച് ജ്ഞാനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കണം; ഓരോ ഘട്ടത്തിലും അശ്വമേധയാഗഫലം ഉറപ്പായി ലഭിക്കും.
ഘൃതമിവ പയസി നിഗൂഢം ഭൂതേ ഭൂതേ ച വസതി വിജ്ഞാനമ് । സതതം മന്ഥയിതവ്യം മനസാ മന്ഥാനഭൂതേന
പാലിൽ നന്നായി മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ജീവികളിലും ജ്ഞാനം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; മനസ്സിനെ ഉപകരണം ആക്കി എല്ലായ്പ്പോഴും അതിനെ കണ്ടെത്താൻ പരിശ്രമിക്കണം.