പാശാങ്കുശവരാഭീതിധരം സര്വാങ്ഗകോമലമ് । കരുണാപൂര്ണനയനം മന്ദസ്മിതമുഖാമ്ബുജമ്
അവൾ കൈയിൽ പാശം, അങ്കുശം, വരദയും അഭയമുദ്രയും പിടിച്ചു, ശരീരം മുഴുവൻ മൃദുവായും, കണ്ണുകൾ കരുണയാൽ നിറഞ്ഞതും, മുഖം മന്ദഹാസം പൂന്തുള്ളതുമായിരുന്നുവു.
ദൃഷ്ട്വാ തത്സുന്ദരം രൂപം തദാ ഭീതിവിവര്ജിതാഃ । ശാന്തചിത്താഃ പ്രണേമുസ്തേ ഹര്ഷഗദ്ഗദനിഃസ്വനാഃ
അവർ ആ മനോഹരമായ രൂപം കണ്ടപ്പോൾ ഭയം മാറി, മനസ്സ് ശാന്തമായി, സന്തോഷത്തിൽ വിറയുന്ന ശബ്ദത്തോടെ നമസ്കരിച്ചു.
ശ്രീദേവീവിരാഡ്രൂപദര്ശനസഹിതം ദേവകൃതതത്സ്തവവര്ണനമ് ശ്രീ ദേവ്യുവാച ക്വ യൂയം മന്ദഭാഗ്യാ വൈ ക്വേദം രൂപം മഹാദ്ഭുതമ് । തഥാപി ഭക്തവാത്സല്യാദീദൃശം ദര്ശിതം മയാ
ദേവീയുടെ വിശ്വരൂപദർശനവും ദേവന്മാർ നടത്തിയ സ്തുതിയും.
ന വേദാധ്യയനൈര്യോഗൈര്ന ദാനൈസ്തപസേജ്യയാ । രൂപം ദ്രഷ്ടുമിദം ശക്യം കേവലം മത്കൃപാം വിനാ
ശ്രീദേവി പറഞ്ഞു: നിങ്ങൾ എവിടെയാണ്, ഇത്ര ദുർഭാഗ്യവാന്മാരായി? ഈ അത്ഭുതകരമായ രൂപം എവിടെയാണ്? എന്നിരുന്നാലും ഭക്തന്മാരോടുള്ള സ്നേഹത്താൽ ഞാൻ ഈ രൂപം നിങ്ങൾക്കു കാണിച്ചു.
പ്രകൃതം ശൃണു രാജേന്ദ്ര പരമാത്മാത്ര ജീവതാമ് । ഉപാധിയോഗാത്സമ്പ്രാപ്തഃ കര്തൃത്വാദികമപ്യുത
രാജാവേ, കേൾക്കൂ: പരമാത്മാവ് മാത്രമേ എല്ലാ ജീവികളിലും സത്തയുള്ളതായുള്ളൂ. ഉപാധികളുടെ ബന്ധം മൂലം അതു ചെയ്യുന്നവനും മറ്റും ആയി തോന്നുന്നു.
ക്രിയാഃ കരോതി വിവിധാ ധര്മാധര്മൈകഹേതവഃ । നാനാ യോനീസ്തതഃ പ്രാപ്യ സുഖദുഃഖൈശ്ച യുജ്യതേ
അത് വിവിധ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നു, അവ തന്നെയാണ് ധർമ്മത്തിന്റെയും അധർമ്മത്തിന്റെയും കാരണങ്ങൾ. പിന്നെ പല ജന്മങ്ങൾ പ്രാപിച്ച്, സുഖവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കുന്നു.
പുനസ്തത്സംസ്കൃതിവശാന്നാനാകര്മരതഃ സദാ । നാനാദേഹാന്സമാപ്നോതി സുഖദുഃഖൈശ്ച യുജ്യതേ
അവിടെ നിന്നുള്ള സംസ്കാരങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, എന്നും പലവിധം പ്രവർത്തികളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, പല ശരീരങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു, സുഖദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു.
ഘടീയന്ത്രവദേതസ്യ ന വിരാമഃ കദാപി ഹി । അജ്ഞാനമേവ മൂലം സ്യാത്തതഃ കാമഃ ക്രിയാസ്തതഃ
ഒരു ഘടിയന്ത്രംപോലെ അതിന് ഒരിക്കലും നിർത്തം ഇല്ല. അജ്ഞാനമാണ് അതിന്റെ മൂലകാരണമായത്; അതിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹം, അതിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തി ഉണ്ടാകുന്നു.
തസ്മാദജ്ഞാനനാശായ യതേത നിയതം നരഃ । ഏതദ്ധി ജന്മസാഫല്യം യദജ്ഞാനസ്യ നാശനമ്
അതിനാൽ, അജ്ഞാനം നശിപ്പിക്കാൻ മനുഷ്യൻ എന്നും പരിശ്രമിക്കണം. അജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശം തന്നെയാണ് ജന്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഫലപ്രാപ്തി.
പുരുഷാര്ഥസമാപ്തിശ്ച ജീവന്മുക്തദശാപി ച । അജ്ഞാനനാശനേ ശക്താ വിദ്യൈവ തു പടീയസീ
മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ എല്ലാ ലക്ഷ്യങ്ങളും, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മോക്ഷവും, അജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശത്തിലൂടെ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ. അതിനായി ജ്ഞാനമേ ഏറ്റവും ശക്തമായത്.
ന കര്മ തജ്ജം നോപാസ്തിര്വിരോധാഭാവതോ ഗിരേ । പ്രത്യുതാശാജ്ഞാനനാശേ കര്മണാ നൈവ ഭാവ്യതാമ്
അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നു ജനിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികളും ഉപാസനയും അതിനെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അവയ്ക്ക് തമ്മിൽ വിരോധമില്ല. പ്രവൃത്തിയാൽ ആശയും അജ്ഞാനവും നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.
അനര്ഥദാനി കര്മാണി പുനഃ പുനരുശന്തി ഹി । തതോ രാഗസ്തതോ ദോഷസ്തതോഽനര്ഥോ മഹാന്ഭവേത്
ദുർഭാഗ്യം നൽകുന്ന പ്രവൃത്തികൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉണ്ടാകുന്നു. അവയിൽ നിന്ന് ആസക്തി, ആസക്തിയിൽ നിന്ന് ദോഷം, അതിൽ നിന്ന് വലിയ അനർത്ഥം ഉണ്ടാകുന്നു.
തസ്മാത്സര്വപ്രയത്നേന ജ്ഞാനം സമ്പാദയേന്നരഃ । കുര്വന്നേവേഹ കര്മാണീത്യതഃ കര്മാപ്യവശ്യകമ്
അതിനാൽ, എല്ലാ ശ്രമത്തോടും കൂടി മനുഷ്യൻ ജ്ഞാനം നേടാൻ ശ്രമിക്കണം. എങ്കിലും, ഇവിടെ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നതും അത്യാവശ്യമാണ്.
ജ്ഞാനാദേവ ഹി കൈവല്യമതഃ സ്യാത്തത്സമുച്ചയഃ । സഹായതാം വ്രജേത്കര്മ ജ്ഞാനസ്യ ഹിതകാരി ച
മോക്ഷം ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. അതിനാൽ, ജ്ഞാനവും പ്രവൃത്തിയും ചേർന്നിരിക്കണം; പ്രവൃത്തി ജ്ഞാനത്തിന് സഹായകവും ഉപകാരപ്രദവുമാണ്.
ഇതി കേചിദ്വദന്ത്യത്ര തദ്വിരോധാന്ന സമ്ഭവേത് । ജ്ഞാനാധൃദ്ഗ്രന്ഥിഭേദഃ സ്യാദ്ധൃദ്ഗ്രന്ഥൌ കര്മസമ്ഭവഃ
ഇവയ്ക്ക് തമ്മിൽ വിരോധം ഉള്ളതിനാൽ, ഒരുമിച്ച് നടക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ചിലർ പറയുന്നു. ഹൃദയഗ്രന്ഥി ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മുറിയുന്നു; ഹൃദയഗ്രന്ഥി പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.
യൌഗപദ്യം ന സമ്ഭാവ്യം വിരോധാത്തു തതസ്തയോഃ । തമഃ പ്രകാശയോര്യദ്വദ്യൌഗപദ്യം ന സമ്ഭവി
വിരോധം കൊണ്ടു അവയ്ക്ക് ഒരേസമയം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. ഇരുട്ടും വെളിച്ചവും ഒരുപോലെ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ തന്നെയാണ്.
തസ്മാത് സര്വാണി കര്മാണി വൈദികാനി മഹാമതേ । ചിത്തശുദ്ധ്യന്തമേവ സ്യുസ്താനി കുര്യാത്പ്രയത്നതഃ
അതിനാൽ, മഹാമതിയുള്ളവനേ, എല്ലാ വേദപ്രവൃത്തികളും മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിക്കായാണ് ചെയ്യേണ്ടത്. അതിനായി പരിശ്രമത്തോടെ അവ നടത്തണം.
ശമോ ദമസ്തിതിക്ഷാ ച വൈരാഗ്യം സത്ത്വസമ്ഭവഃ । താവത്പര്യന്തമേവ സ്യുഃ കര്മാണി ന തതഃ പരമ്
ശമം, ദമം, ക്ഷമ, വൈരാഗ്യം, സത്ത്വത്തിന്റെ ഉദയം—ഇവയോളം മാത്രം പ്രവൃത്തികൾ ആവശ്യമാണ്; അതിന് അതിൽപ്പുറമില്ല.
തദന്തേ ചൈവ സംന്യസ്യ സംശ്രയേദ് ഗുരുമാത്മവാന് । ശ്രോത്രിയം ബ്രഹ്മനിഷ്ഠം ച ഭക്ത്യാ നിര്വ്യാജയാ പുനഃ
അതിനു ശേഷം, സന്ന്യാസം സ്വീകരിച്ച്, ആത്മസംയമനം ഉള്ള, വേദങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യവും ബ്രഹ്മത്തിൽ സ്ഥിരതയും ഉള്ള ഗുരുവിനെ ഭക്തിയോടെ സേവിക്കണം.
വേദാന്തശ്രവണം കുര്യാന്നിത്യമേവമതന്ദ്രിതഃ । തത്ത്വമസ്യാദിവാക്യസ്യ നിത്യമര്ഥം വിചാരയേത്
വേദാന്തം എന്നും ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കണം; 'തത് ത്വം അസി' പോലെയുള്ള വാക്യങ്ങളുടെ അർത്ഥം എപ്പോഴും ആലോചിക്കണം.
തത്ത്വമസ്യാദി വാക്യം തു ജീവബ്രഹ്മൈക്യബോധകമ് । ഐക്യേ ജ്ഞാതേ നിര്ഭയസ്തു മദ്രൂപോ ഹി പ്രജായതേ
'തത് ത്വം അസി' എന്ന വാക്യം ജീവനും ബ്രഹ്മവും ഒന്നാണെന്ന ബോധം നൽകുന്നു. ആ ഐക്യം അറിയുമ്പോൾ ഭയം ഇല്ലാതായി, എന്റെ സ്വരൂപം പ്രാപിക്കുന്നു.
പദാര്ഥാവഗതിഃ പൂര്വം വാക്യാര്ഥാവഗതിസ്തതഃ । തത്പദസ്യ ച വാക്യാര്ഥോ ഗിരേഽഹം പരികീര്തിതഃ
ആദ്യം പദാർത്ഥത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കണം, പിന്നെ വാക്യത്തിന്റെ അർത്ഥം. ആ വാക്യത്തിലെ 'തത്' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം ഞാൻ പറയുന്നു.
ത്വം പദസ്യ ച വാച്യാര്ഥോ ജീവ ഏവ ന സംശയഃ । ഉഭയോരൈക്യമസിനാ പദേന പ്രോച്യതേ ബുധൈഃ
നീ വാച്യാർത്ഥമായ ജീവൻ തന്നെയാണ്, ഇതിൽ സംശയമില്ല; 'അസി' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ച് ഇരുവരുടെയും ഏകത്വം പണ്ഡിതന്മാർ വ്യക്തമാക്കുന്നു.
വാച്യാര്ഥയോര്വിരുദ്ധത്വാദൈക്യം നൈവ ഘടേത ഹ । ലക്ഷണാതഃ പ്രകര്തവ്യാ തത്ത്വമോഃ ശ്രുതിസംസ്ഥയോഃ
വാച്യാർത്ഥങ്ങൾ തമ്മിൽ വിരുദ്ധമായതിനാൽ ഏകത്വം നേരിട്ട് ഉണ്ടാകില്ല; അതിനാൽ 'തത് ത്വം അസി' എന്ന ഉപദേശത്തിൽ കാണുന്നപോലെ, ലക്ഷ്യാർത്ഥത്തിലൂടെ മാത്രമേ അതു സാധ്യമാകൂ.
ചിന്മാത്രം തു തയോര്ലക്ഷ്യം തയോരൈക്യസ്യ സമ്ഭവഃ । തയോരൈക്യം തഥാ ജ്ഞാത്വാ സ്വാഭേദേനാദ്വയോ ഭവേത്
ഇരുവരുടെയും ലക്ഷ്യം ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, അതിൽ ഏകത്വം സാധ്യമാണ്; ഈ ഏകത്വം മനസ്സിലാക്കി, വ്യത്യാസങ്ങൾ ഇല്ലാതെ ഒരൊറ്റതായിത്തീരും.
ദേവദത്തഃ സ ഏവായമിതിവല്ലക്ഷണാ സ്മൃതാ । സ്ഥൂലാദി ദേഹരഹിതോ ബ്രഹ്മ സമ്പദ്യതേ നരഃ
'ഇവൻ ആzelfde ദേവദത്തൻ' എന്ന ഉദാഹരണത്തിൽപോലെ, സ്ഥൂലശരീരം മുതലായവ വിട്ട് മോചിതനായാൽ, മനുഷ്യൻ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുന്നു.
പഞ്ചീകൃതമഹാഭൂതസമ്ഭൂതഃ സ്ഥൂലദേഹകഃ । ഭോഗാലയോ ജരാവ്യാധിസംയുതഃ സര്വകര്മണാമ്
അഞ്ച് മഹാഭൂതങ്ങൾ ചേർന്നു രൂപംകൊണ്ടതാണ് സ്ഥൂലശരീരം; അനുഭവങ്ങളുടെ ആസ്ഥാനം, വയസ്സും രോഗവും അനുഭവിക്കുന്നതും എല്ലാ പ്രവർത്തികളുടെയും കേന്ദ്രവുമാണ് ഇത്.
മിഥ്യാഭൂതോഽയമാഭാതി സ്ഫുടം മായാമയത്വതഃ । സോഽയം സ്ഥൂല ഉപാധിഃ സ്യാദാത്മനോ മേ നഗേശ്വര
ഇത് സത്യമെന്നു തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ മായയാൽ ഉണ്ടാക്കിയതുകൊണ്ട് അസത്യമാണ്; ഈ സ്ഥൂലശരീരം ആത്മാവിന്റെ ഉപാധിയാണ്, പർവ്വതാധിപാ.
ജ്ഞാനകര്മേന്ദ്രിയയുതം പ്രാണപഞ്ചകസംയുതമ് । മനോബുദ്ധിയുതം ചൈതത്സൂക്ഷ്മം തത്കവയോ വിദുഃ
ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളും കർമേന്ദ്രിയങ്ങളും, അഞ്ചു പ്രാണന്മാരും, മനസ്സും ബുദ്ധിയും ചേർന്നതാണ് സൂക്ഷ്മശരീരം എന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ പറയുന്നു.
അപഞ്ചീകൃതഭൂതോത്ഥം സൂക്ഷ്മദേഹോഽയമാത്മനഃ । ദ്വിതീയോഽയമുപാധിഃ സ്യാത്സുഖാദേരവബോധകഃ
അഞ്ചു ഭൂതങ്ങൾ ചേർക്കാതെ ഉണ്ടായതാണ് ആത്മാവിന്റെ ഈ സൂക്ഷ്മശരീരം; ഇത് രണ്ടാം ഉപാധിയാണ്, സുഖം മുതലായവ അനുഭവിക്കുന്നതും ഇതുവഴിയാണ്.