തത്കാര്യം ച വിരാഡ്ദേഹഃ സ്ഥൂലദേഹോഽയമാത്മനഃ । പഞ്ചഭൂതസ്ഥസത്ത്വാംശൈഃ ശ്രോത്രാദീനാം സമുദ്ഭവഃ
അതിനാൽ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നത് വിരാട് ശരീരമാണ്, അതാണ് ആത്മാവിന്റെ സ്ഥൂലശരീരം; അഞ്ചു ഭൂതങ്ങളിലെ സത്ത്വഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ശ്രവണാദി ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു.
ജ്ഞാനേന്ദ്രിയാണാം രാജേന്ദ്ര പ്രത്യേകം മിലിതൈസ്തു തൈഃ । അന്തഃകരണമേകം സ്യാദ് വൃത്തിഭേദാച്ചതുര്വിധമ്
രാജാവേ, അവയും അഞ്ചു ഭൂതങ്ങളുമായി ചേർന്നാണ് ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഓരോന്നും ഉദിക്കുന്നത്; അന്തഃകരണമൊന്ന് തന്നെയാണ്, എന്നാൽ പ്രവർത്തനഭേദം മൂലം നാലായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു.
യദാ തു സങ്കല്പവികല്പകൃത്യം തദാ ഭവേത്തന്മന ഇത്യഭിഖ്യമ് । സ്യാദ് ബുദ്ധിസംജ്ഞം ച യദാ പ്രവേത്തി സുനിശ്ചിതം സംശയഹീനരൂപമ്
സങ്കല്പവും സംശയവും ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അതിനെ മനസ്സെന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഉറപ്പായും സംശയമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അതിനെ ബുദ്ധി എന്നു പറയുന്നു.
അനുസന്ധാനരൂപം തച്ചിത്തം ച പരികീര്തിതമ് । അഹങ്കൃത്യാത്മവൃത്ത്യാ തു തദഹങ്കാരതാം ഗതമ്
അന്വേഷണ രൂപത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ചിത്തം എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. അതു സ്വയം എന്ന ഭാവം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ അതു അഹങ്കാരം ആകുന്നു.
തേഷാം രജോംശൈര്ജാതാനി ക്രമാത്കര്മേന്ദ്രിയാണി ച । പ്രത്യേകം മിലിതൈസ്തൈതു പ്രാണോ ഭവതി പഞ്ചധാ
അവയുടെ രജോഗുണം കൊണ്ടാണ് ക്രമമായി കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. അവ ഒത്തുചേരുമ്പോൾ പ്രാണൻ അഞ്ചായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു.
ഹൃദി പ്രാണോ ഗുദേഽപാനോ നാഭിസ്ഥസ്തു സമാനകഃ । കണ്ഠദേശേഽപ്യുദാനഃ സ്യാദ് വ്യാനഃ സര്വശരീരഗഃ
ഹൃദയത്തിൽ പ്രാണൻ, ഗുദത്തിൽ അപാനൻ, നാഭിയിൽ സമാനൻ, കണ്ഠത്തിൽ ഉദാനൻ, ശരീരമൊട്ടാകെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത് വ്യാനൻ.
ജ്ഞാനേന്ദ്രിയാണി പഞ്ചൈവ പഞ്ചകര്മേന്ദ്രിയാണി ച । പ്രാണാദിപഞ്ചകം ചൈവ ധിയാ ച സഹിതം മനഃ
അഞ്ചു ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ, അഞ്ചു കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ, അഞ്ചു പ്രാണന്മാർ, ബുദ്ധിയും മനസ്സും ചേർന്ന്—
ഏതത്സൂക്ഷ്മശരീരം സ്യാന്മമ ലിങ്ഗം യദുച്യതേ । തത്ര യാ പ്രകൃതിഃ പ്രോക്താ സാ രാജന്ദ്വിവിധാ സ്മൃതാ
—ഇവയെല്ലാം ചേർന്ന് എന്റെ സൂക്ഷ്മശരീരം, അതായത് ലിംഗശരീരം, എന്നാണു പറയുന്നത്. അതിൽ ഉള്ള സ്വഭാവം രാജാവേ, രണ്ടുതരമായാണ് ഓർക്കപ്പെടുന്നത്.
സത്ത്വാത്മികാ തു മായാ സ്യാദവിദ്യാ ഗുണമിശ്രിതാ । സ്വാശ്രയം യാ തു സംരക്ഷേത്സാ മായേതി നിഗദ്യതേ
സത്ത്വസ്വഭാവമുള്ളതാണു മായ, ഗുണങ്ങൾ കലർന്നതാണു അവിദ്യ. സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നത് മായയെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
തസ്യാം യത്പ്രതിബിമ്ബം സ്യാദ്ബിമ്ബഭൂതസ്യ ചേശിതുഃ । സ ഈശ്വരഃ സമാഖ്യാതഃ സ്വാശ്രയജ്ഞാനവാന്പരഃ
അതിനകത്ത് യഥാർത്ഥതയുടെ പ്രതിബിംബം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അതിനെ ഈശ്വരൻ എന്നു വിളിക്കുന്നു; സ്വയം ആശ്രയിച്ചുള്ള ജ്ഞാനവാനായ പരമൻ.
സര്വജ്ഞഃ സര്വകര്താ ച സര്വാനുഗ്രഹകാരകഃ । അവിദ്യായാം തു യത്കിഞ്ചിത്പ്രതിബിമ്ബം നഗാധിപ
അവൻ എല്ലാം അറിയുന്നവനും, എല്ലാം ചെയ്യുന്നവനും, എല്ലാവർക്കും അനുഗ്രഹം നൽകുന്നവനും ആകുന്നു. പക്ഷേ, അവിദ്യയിൽ പ്രതിബിംബം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, പർവ്വതാധിപനേ—
തദേവ ജീവസംജ്ഞം സ്യാത്സര്വദുഃഖാശ്രയം പുനഃ । ദ്വയോരപീഹ സമ്പ്രോക്തം ദേഹത്രയമവിദ്യയാ
—അത് ജീവൻ എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്, എല്ലാദുഃഖങ്ങളുടെ ആധാരവും. ഇവരുടേയും മൂന്നു ശരീരങ്ങൾ അവിദ്യയാൽ ഉണ്ടാകുന്നു എന്ന് ഇവിടെ പറയുന്നു.
ദേഹത്രയാഭിമാനാച്ചാപ്യഭൂന്നാമത്രയം പുനഃ । പ്രാജ്ഞസ്തു കാരണാത്മാ സ്യാത്സൂക്ഷ്മദേഹീ തു തൈജസഃ
മൂന്നു ശരീരങ്ങളോടുള്ള ഐക്യത്തിൽ നിന്നാണ് മൂന്നു പേരുകളും ഉണ്ടാകുന്നത്. കാരണശരീരത്തിൽ പ്രാജ്ഞൻ, സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ തൈജസൻ.
സ്ഥൂലദേഹീ തു വിശ്വാഖ്യസ്ത്രിവിധഃ പരികീര്തിതഃ । ഏവമീശോഽപി സമ്പ്രോക്ത ഈശസൂത്രവിരാട്പദൈഃ
സ്ഥൂലശരീരത്തിൽ വിശ്വൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; ഇതുപോലെ തന്നെ ഈശ്വരനും ഈശൻ, സൂത്രൻ, വിരാട് എന്നിങ്ങനെ അറിയപ്പെടുന്നു.
പ്രഥമോ വ്യഷ്ടിരൂപസ്തു സമഷ്ട്യാത്മാ പരഃ സ്മൃതഃ । സ ഹി സര്വേശ്വരഃ സാക്ഷാജ്ജീവാനുഗ്രഹകാമ്യയാ
ആദ്യത്തേത് വ്യഷ്ടിരൂപമാണ്, സമഷ്ടിരൂപം പരമാവധി എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. അവൻ സാക്ഷാൽ സർവ്വേശ്വരൻ, ജീവന്മാരെ അനുഗ്രഹിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ.
കരോതി വിവിധം വിശ്വം നാനാഭോഗാശ്രയം പുനഃ । മച്ഛക്തിപ്രേരിതോ നിത്യം മയി രാജന്പ്രകല്പിതഃ
അവൻ എന്റെ ശക്തിയിൽ പ്രേരിതനായി, രാജാവേ, എല്ലാത്തരം ഭോഗങ്ങൾക്കായുള്ള വൈവിധ്യമാർന്ന ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; എല്ലാം എന്നിൽ ആധാരമാക്കി നിലനിൽക്കുന്നു.
ശ്രീദേവീവിരാഡ്രൂപദര്ശനസഹിതം ദേവകൃതതത്സ്തവവര്ണനമ് ദേവ്യുവാച മന്മായാശക്തിസംക്ലൃപ്തം ജഗത്സര്വം ചരാചരമ് । സാപി മത്തഃ പൃഥങ്മായാ നാസ്ത്യേവ പരമാര്ഥതഃ
എന്റെ മായാശക്തിയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ് സകല ചലനസ്ഥിരജഗത്തും. എന്നിൽ നിന്ന് വേറിട്ടു മായയെന്നു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല.
വ്യവഹാരദൃശാ സേയം വിദ്യാ മായേതി വിശ്രുതാ । തത്ത്വദൃഷ്ട്യാ തു നാസ്ത്യേവ തത്ത്വമേവാസ്തി കേവലമ്
ലോകവ്യവഹാരത്തിൽ ഇത് വിദ്യയോ മായയോ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതൊന്നുമില്ല, സത്യം മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു.
സാഹം സര്വം ജഗത്സൃഷ്ട്വാ തദന്തഃ പ്രവിശാമ്യഹമ് । മായാകര്മാദിസഹിതാ ഗിരേ പ്രാണപുരഃസരാ
ഞാൻ ഈ ലോകം സൃഷ്ടിച്ച് അതിനകത്ത് പ്രവേശിക്കുന്നു; മായയും കര്മ്മവും മറ്റും ചേർന്ന്, പ്രാണൻ മുൻപിൽ നിന്ന്, പർവ്വതമേ.
ലോകാന്തരഗതിര്നോചേത്കഥം സ്യാദിതി ഹേതുനാ । യഥാ യഥാ ഭവന്ത്യേവ മായാഭേദാസ്തഥാ തഥാ
അല്ലെങ്കിൽ ലോകങ്ങളിൽ സഞ്ചാരം എങ്ങനെ സാധിക്കും? മായയുടെ ഭേദങ്ങൾ എങ്ങനെയുണ്ടാകുന്നു, അതുപോലെ അവയുടെ ഫലങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നു.
ഉപാധിഭേദാദ്ഭിന്നാഹം ഘടാകാശാദയോ യഥാ । ഉച്ചനീചാദിവസ്തൂനി ഭാസയന്ഭാസ്കരഃ സദാ
പാത്രത്തിനുള്ളിലെ ആകാശം പോലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് ഞാൻ വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് തോന്നുന്നത്. അതുപോലെ, സൂര്യൻ ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും എപ്പോഴും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു.
ന ദുഷ്യതി തഥൈവാഹം ദോഷൈര്ലിപ്താ കദാപി ന । മയി ബുദ്ധ്യാദികര്തൃത്വമധ്യസ്യൈവാപരേ ജനാഃ
അതുപോലെ, എപ്പോഴും എനിക്ക് ദോഷങ്ങൾ പതിയുകയോ അങ്ങിനെ അകപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല. ചിലർ എനിക്ക് ബുദ്ധിയുടെയും മറ്റും കർമ്മം ചുമത്തുന്നു, പക്ഷേ അത് അവരിൽ ഉള്ള ഭ്രമം കൊണ്ടാണ്.
വദന്തി ചാത്മാ കര്മേതി വിമൂഢാ ന സുബുദ്ധയഃ । അജ്ഞാനഭേദതസ്തദ്വന്മായായാ ഭേദതസ്തഥാ
അജ്ഞാനികൾ മാത്രമാണ് ആത്മാവാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് എന്ന് പറയുന്നത്; ജ്ഞാനികൾ അങ്ങനെയല്ല. അതെ, മായയാൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്.
ജീവേശ്വരവിഭാഗശ്ച കല്പിതോ മായയൈവ തു । ഘടാകാശമഹാകാശവിഭാഗഃ കല്പിതോ യഥാ
ജീവനും പരമേശ്വരനും ഉള്ള വ്യത്യാസം മായയാൽ മാത്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്; പാത്രത്തിനുള്ളിലെ ആകാശവും വലിയ ആകാശവും വ്യത്യസ്തമാണെന്നു കരുതുന്നതുപോലെ.
തഥൈവ കല്പിതോ ഭേദോ ജീവാത്മപരമാത്മനോഃ । യഥാ ജീവബഹൂത്വം ച മായയൈവ ന ച സ്വതഃ
ജീവാത്മാവിനും പരമാത്മാവിനും ഉള്ള വ്യത്യാസവും മായയാൽ മാത്രം സങ്കല്പിതമാണ്; ജീവന്മാരുടെ ബഹുത്വവും സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നല്ല, മായയാൽ മാത്രമാണ്.
തഥേശ്വരബഹുത്വം ച മായയാ ന സ്വഭാവതഃ । ദേഹേന്ദ്രിയാദിസങ്ഘാതവാസനാഭേദഭേദിതാ
അതുപോലെ, പല ഇശ്വരന്മാരുണ്ടെന്ന ധാരണയും മായയാൽ മാത്രമാണ്, സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നല്ല; ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, വാസനകൾ എന്നിവയുടെ വ്യത്യാസം കൊണ്ടാണ് ഈ ഭേദം.
അവിദ്യാ ജീവഭേദസ്യ ഹേതുര്നാന്യഃ പ്രകീര്തിതഃ । ഗുണാനാം വാസനാഭേദഭേദിതാ യാ ധരാധര
ജീവന്മാരുടെ വ്യത്യാസത്തിന് കാരണം അജ്ഞാനമാണ്, വേറൊന്നുമല്ല എന്നു പറയുന്നു; ഗുണങ്ങളുടെ വാസനകളുടെ വ്യത്യാസം കൊണ്ടാണ് ഈ ഭേദം, ഹിമവാനേ.
മായാ സാ പരഭേദസ്യ ഹേതുര്നാന്യഃ കദാചന । മയി സര്വമിദം പ്രോതമോതം ച ധരണീധര
പരസ്പര വ്യത്യാസങ്ങൾക്ക് കാരണം മായയാണു മാത്രം, വേറൊന്നുമില്ല. ഈ എല്ലാം എന്റെ ഉള്ളിലും പുറത്തും ചേർന്നിരിക്കുന്നു, ഭൂമിയുടെ രാജാവേ.
ഈശ്വരോഽഹം ച സൂത്രാത്മാ വിരാഡാത്മാഹമസ്മി ച । ബ്രഹ്മാഹം വിഷ്ണുരുദ്രൌ ച ഗൌരീ ബ്രാഹ്മീ ച വൈഷ്ണാവീ
ഞാനാണ് ഇശ്വരൻ, സുത്രാത്മാവ്, വിശ്വരൂപൻ; ഞാനാണ് ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, രുദ്രൻ, ഗൗരിയും ബ്രാഹ്മിയും വൈഷ്ണവിയും.
സൂര്യോഽഹം താരകാശ്ചാഹം താരകേശസ്തഥാസ്മ്യഹമ് । പശുപക്ഷിസ്വരൂപാഹം ചാണ്ഡാലോഽഹം ച തസ്കരഃ
ഞാനാണ് സൂര്യൻ, ഞാനാണ് നക്ഷത്രങ്ങൾ, ഞാനാണ് നക്ഷത്രങ്ങളുടെ നാഥൻ; ഞാനാണ് മൃഗങ്ങളുടെയും പക്ഷികളുടെയും രൂപം, ഞാനാണ് ചാണ്ഡാളനും കള്ളനും.