ജാഗ്രത്സ്വപ്നസുഷുപ്ത്യാദൌ ദൃശ്യസ്യ വ്യഭിചാരതഃ । സംവിദോ വ്യഭിചാരശ്ച നാനുഭൂതോഽസ്തി കര്ഹിചിത്
ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി എന്നിവയിൽ ദൃശ്യങ്ങൾ മാറുന്നു, പക്ഷേ ബോധം ഒരിക്കലും അനുഭവത്തിൽ നിന്നു മാറുന്നില്ല.
യദി തസ്യാപ്യനുഭവസ്തര്ഹ്യയം യേന സാക്ഷിണാ । അനുഭൂതഃ സ ഏവാത്ര ശിഷ്ടഃ സംവിദ്വപുഃ പുരാ
ബോധവും അനുഭവപ്പെടുന്നതാണെങ്കിൽ, അതിനെ ആരാണ് സാക്ഷിയായി കാണുന്നത്? ആ സാക്ഷിയാണ് ആദിയിൽ നിന്ന് ബോധത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം.
അത ഏവ ച നിത്യത്വം പ്രോക്തം സച്ഛാസ്ത്രകോവിദൈഃ । ആനന്ദരൂപതാ ചാസ്യാഃ പരപ്രേമാസ്പദത്വതഃ
അതുകൊണ്ടാണ് സത്യശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവർ അതിന്റെ ശാശ്വതത്വം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്; പരമപ്രേമയുടെ ആധാരമായതിനാൽ അതിന്റെ സ്വഭാവം ആനന്ദമാണെന്നും പറയുന്നു.
മാ ന ഭൂവം ഹി ഭൂയാസമിതി പ്രേമാത്മനി സ്ഥിതമ് । സര്വസ്യാന്യസ്യ മിഥ്യാത്വാദസങ്ഗത്വം സ്ഫുടം മമ
'ഞാൻ ഇല്ലാതാകരുതേ, ഞാൻ നിലനിൽക്കട്ടെ' എന്ന ആഗ്രഹം ആത്മാവിൽ പ്രേമത്തിൽ നിന്നാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. മറ്റെല്ലാം മിഥ്യയാണെന്നു കൊണ്ടു എന്റെ അസക്തി വ്യക്തമാണ്.
അപരിച്ഛിന്നതാപ്യേവമത ഏവ മതാ മമ । തച്ച ജ്ഞാനം നാത്മധര്മോ ധര്മത്വേ ജഡതാഽഽത്മനഃ
പരിമിതിയില്ലാത്തതാണെങ്കിലും, ഇതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം. ആ ജ്ഞാനം ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമല്ല, കാരണം അതിന് ഗുണമായാൽ ആത്മാവ് ജഡമാകും.
ജ്ഞാനസ്യ ജഡശേഷത്വം ന ദൃഷ്ടം ന ച സംഭവി । ചിദ്ധര്മത്വം തഥാ നാസ്തി ചിതശ്ചിന്ന ഹി ഭിദ്യതേ
ജ്ഞാനം വെറും ജഡാവശിഷ്ടമെന്നത് കാണപ്പെട്ടിട്ടില്ല, അതും സാധ്യമല്ല. അതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന് ജ്ഞാനഗുണമില്ല, കാരണം ചൈതന്യം വിഭജിക്കപ്പെടുന്നില്ല.
തസ്മാദാത്മാ ജ്ഞാനരൂപഃ സുഖരൂപശ്ച സര്വദാ । സത്യഃ പൂര്ണോഽപ്യസങ്ഗശ്ച ദ്വൈതജാലവിവര്ജിതഃ
അതിനാൽ ആത്മാവ് എപ്പോഴും ജ്ഞാനസ്വരൂപിയും ആനന്ദസ്വരൂപിയും ആണു; സത്യമാണു, പൂർണ്ണമാണു, അസംഗമാണ്, ഇരട്ടത്വത്തിന്റെ കുടയില്ലാത്തതുമാണ്.
സ പുനഃ കാമകര്മാദിയുക്തയാ സ്വീയമായയാ । പൂര്വാനുഭൂതസംസ്കാരാത് കാലകര്മവിപാകതഃ
പിന്നീട് ആ ആത്മാവ്, ഇഷ്ടം, കർമ്മം എന്നിവയുമായി ചേർന്ന്, താന്റെ മായയാൽ, മുൻ അനുഭവങ്ങളുടെ Samskāra-ങ്ങൾ കൊണ്ടും കാലവും കർമ്മഫലവും മൂലവും ചേർന്ന്—
അവിവേകാച്ച തത്ത്വസ്യ സിസൃക്ഷാവാന്പ്രജായതേ । അബുദ്ധിപൂര്വഃ സര്ഗോഽയം കഥിതസ്തേ നഗാധിപ
തത്വത്തെ തിരിച്ചറിയാത്തതുകൊണ്ടും സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണരുന്നു; ഈ സൃഷ്ടി, പർവ്വതാധിപാ, മുൻ അറിവില്ലാതെ ഉണ്ടാകുന്നതാണെന്ന് പറയുന്നു.
ഏതദ്ധി യന്മയാ പ്രോക്തം മമ രൂപമലൌകികമ് । അവ്യാകൃതം തദവ്യക്തം മായാശബലമിത്യപി
ഞാൻ പറഞ്ഞതെല്ലാം എന്റെ അതിമാനുഷ രൂപമാണ്; അതു അവ്യാകൃതവും അവ്യക്തവും, മായയാൽ നിറഞ്ഞതുമാണ്.
പ്രോച്യതേ സര്വശാസ്ത്രേഷു സര്വകാരണകാരണമ് । തത്ത്വാനാമാദിഭൂതം ച സച്ചിദാനന്ദവിഗ്രഹമ്
എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും അതാണ് എല്ലാ കാരണങ്ങളുടെയും കാരണമെന്നു പറയുന്നു; അതാണ് എല്ലാ തത്വങ്ങളുടെയും ആദി, സത്-ചിത്-ആനന്ദസ്വരൂപം.
സര്വകര്മഘനീഭൂതമിച്ഛാജ്ഞാനക്രിയാശ്രയമ് । ഹ്രീങ്കാരമന്ത്രവാച്യം തദാദിതത്ത്വം തദുച്യതേ
എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ആഗ്രഹം, ജ്ഞാനം, പ്രവർത്തനം എന്നിവയുടെ ആധാരവും ഒന്നായി ലയിച്ചതുമാണ് അതു; ആ ആദി തത്വം 'ഹ്രീം' എന്ന മന്ത്രത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.
തസ്മാദാകാശ ഉത്പന്നഃ ശബ്ദതന്മാത്രരൂപകഃ । ഭവേത്സ്പര്ശാത്മകോ വായുസ്തേജോരൂപാത്മകം പുനഃ
അതിനാൽ, ശബ്ദസൂക്ഷ്മത്വമുള്ള ആകാശം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു; പിന്നെ സ്പർശസ്വഭാവമുള്ള വായു, വീണ്ടും രൂപസ്വഭാവമുള്ള അഗ്നി.
ജലം രസാത്മകം പശ്ചാത്തതോ ഗന്ധാത്മികാ ധരാ । ശബ്ദൈകഗുണ ആകാശോ വായുഃ സ്പര്ശരവാന്വിതഃ
അതിനുശേഷം രസസ്വഭാവമുള്ള ജലം, പിന്നെ ഗന്ധസ്വഭാവമുള്ള ഭൂമി; ശബ്ദം മാത്രം ഗുണമായത് ആകാശം, ശബ്ദവും സ്പർശവും ഉള്ളത് വായു.
ശബ്ദസ്പര്ശരൂപഗുണം തേജ ഇത്യുച്യതേ ബുധൈഃ । ശബ്ദസ്പര്ശരൂപരസൈരാപോ വേദഗുണാഃ സ്മൃതാഃ
ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം എന്നീ ഗുണങ്ങൾ അഗ്നിക്ക് ഉണ്ടെന്ന് പണ്ഡിതർ പറയുന്നു; ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രസം എന്നിവ ജലത്തിന് ഗുണങ്ങളാണ്.
ശബ്ദസ്പര്ശരൂപരസഗന്ധൈഃ പഞ്ചഗുണാ ധരാ । തേഭ്യോഽഭവന്മഹത്സൂത്രം യല്ലിങ്ഗം പരിചക്ഷതേ
ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രസം, ഗന്ധം — ഈ അഞ്ചു ഗുണങ്ങൾ ഭൂമിക്ക് ഉണ്ട്; അവയിൽ നിന്ന് മഹത്ത്വവും സൂക്ഷ്മശരീരവും, അതാണ് ലിംഗം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, ഉദ്ഭവിക്കുന്നു.
സര്വാത്മകം തത്സമ്പ്രോക്തം സൂക്ഷ്മദേഹോഽയമാത്മനഃ । അവ്യക്തം കാരണോ ദേഹഃ സ ചോക്തഃ പൂര്വമേവ ഹി
അത് എല്ലായിടത്തും ഉള്ളതാണെന്ന് പറയുന്നു; ആത്മാവിന്റെ സൂക്ഷ്മശരീരമാണിത്. അവ്യക്തം കാരണശരീരമാണെന്നും അതു മുമ്പേ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.
യസ്മിഞ്ജഗദ്ബീജരൂപം സ്ഥിതം ലിങ്ഗോദ്ഭവോ യതഃ । തതഃ സ്ഥൂലാനി ഭൂതാനി പഞ്ചീകരണമാര്ഗതഃ
എല്ലാ ലോകവും വിത്തുപോലെ അതിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് ലിംഗശരീരം ഉണ്ടാകുന്നത്; അതിൽ നിന്നു പഞ്ചീകരണത്തിലൂടെ സ്ഥൂലഭൂതങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു.
പഞ്ചസംഖ്യാനി ജായന്തേ തത്പ്രകാരസ്ത്വഥോച്യതേ । പൂര്വോക്താനി ച ഭൂതാനി പ്രത്യേകം വിഭജേദ് ദ്വിധാ
അവ അഞ്ചായി ജനിക്കുന്നു; അതിന്റെ വിധി ഇപ്പോൾ പറയുന്നു: മുമ്പ് പറഞ്ഞ ഓരോ ഭൂതവും രണ്ടായി വിഭജിക്കണം.
ഏകൈകം ഭാഗമേകസ്യ ചതുര്ധാ വിഭജേദ് ഗിരേ । സ്വസ്വേതരദ്വിതീയാംശേ യോജനാത്പഞ്ച പഞ്ച തേ
പർവ്വതാധിപാ, ഓരോ ഭാഗവും നാലായി വിഭജിക്കണം; ഓരോ ഭാഗവും മറ്റുള്ള നാലുമായി ചേർത്താൽ, ഓരോന്നിലും അഞ്ച് വീതം ഉണ്ടാകും.
തത്കാര്യം ച വിരാഡ്ദേഹഃ സ്ഥൂലദേഹോഽയമാത്മനഃ । പഞ്ചഭൂതസ്ഥസത്ത്വാംശൈഃ ശ്രോത്രാദീനാം സമുദ്ഭവഃ
അതിനാൽ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നത് വിരാട് ശരീരമാണ്, അതാണ് ആത്മാവിന്റെ സ്ഥൂലശരീരം; അഞ്ചു ഭൂതങ്ങളിലെ സത്ത്വഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ശ്രവണാദി ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു.
ജ്ഞാനേന്ദ്രിയാണാം രാജേന്ദ്ര പ്രത്യേകം മിലിതൈസ്തു തൈഃ । അന്തഃകരണമേകം സ്യാദ് വൃത്തിഭേദാച്ചതുര്വിധമ്
രാജാവേ, അവയും അഞ്ചു ഭൂതങ്ങളുമായി ചേർന്നാണ് ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഓരോന്നും ഉദിക്കുന്നത്; അന്തഃകരണമൊന്ന് തന്നെയാണ്, എന്നാൽ പ്രവർത്തനഭേദം മൂലം നാലായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു.
യദാ തു സങ്കല്പവികല്പകൃത്യം തദാ ഭവേത്തന്മന ഇത്യഭിഖ്യമ് । സ്യാദ് ബുദ്ധിസംജ്ഞം ച യദാ പ്രവേത്തി സുനിശ്ചിതം സംശയഹീനരൂപമ്
സങ്കല്പവും സംശയവും ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അതിനെ മനസ്സെന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഉറപ്പായും സംശയമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അതിനെ ബുദ്ധി എന്നു പറയുന്നു.
അനുസന്ധാനരൂപം തച്ചിത്തം ച പരികീര്തിതമ് । അഹങ്കൃത്യാത്മവൃത്ത്യാ തു തദഹങ്കാരതാം ഗതമ്
അന്വേഷണ രൂപത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ചിത്തം എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. അതു സ്വയം എന്ന ഭാവം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ അതു അഹങ്കാരം ആകുന്നു.
തേഷാം രജോംശൈര്ജാതാനി ക്രമാത്കര്മേന്ദ്രിയാണി ച । പ്രത്യേകം മിലിതൈസ്തൈതു പ്രാണോ ഭവതി പഞ്ചധാ
അവയുടെ രജോഗുണം കൊണ്ടാണ് ക്രമമായി കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. അവ ഒത്തുചേരുമ്പോൾ പ്രാണൻ അഞ്ചായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു.
ഹൃദി പ്രാണോ ഗുദേഽപാനോ നാഭിസ്ഥസ്തു സമാനകഃ । കണ്ഠദേശേഽപ്യുദാനഃ സ്യാദ് വ്യാനഃ സര്വശരീരഗഃ
ഹൃദയത്തിൽ പ്രാണൻ, ഗുദത്തിൽ അപാനൻ, നാഭിയിൽ സമാനൻ, കണ്ഠത്തിൽ ഉദാനൻ, ശരീരമൊട്ടാകെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത് വ്യാനൻ.
ജ്ഞാനേന്ദ്രിയാണി പഞ്ചൈവ പഞ്ചകര്മേന്ദ്രിയാണി ച । പ്രാണാദിപഞ്ചകം ചൈവ ധിയാ ച സഹിതം മനഃ
അഞ്ചു ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ, അഞ്ചു കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ, അഞ്ചു പ്രാണന്മാർ, ബുദ്ധിയും മനസ്സും ചേർന്ന്—
ഏതത്സൂക്ഷ്മശരീരം സ്യാന്മമ ലിങ്ഗം യദുച്യതേ । തത്ര യാ പ്രകൃതിഃ പ്രോക്താ സാ രാജന്ദ്വിവിധാ സ്മൃതാ
—ഇവയെല്ലാം ചേർന്ന് എന്റെ സൂക്ഷ്മശരീരം, അതായത് ലിംഗശരീരം, എന്നാണു പറയുന്നത്. അതിൽ ഉള്ള സ്വഭാവം രാജാവേ, രണ്ടുതരമായാണ് ഓർക്കപ്പെടുന്നത്.
സത്ത്വാത്മികാ തു മായാ സ്യാദവിദ്യാ ഗുണമിശ്രിതാ । സ്വാശ്രയം യാ തു സംരക്ഷേത്സാ മായേതി നിഗദ്യതേ
സത്ത്വസ്വഭാവമുള്ളതാണു മായ, ഗുണങ്ങൾ കലർന്നതാണു അവിദ്യ. സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നത് മായയെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
തസ്യാം യത്പ്രതിബിമ്ബം സ്യാദ്ബിമ്ബഭൂതസ്യ ചേശിതുഃ । സ ഈശ്വരഃ സമാഖ്യാതഃ സ്വാശ്രയജ്ഞാനവാന്പരഃ
അതിനകത്ത് യഥാർത്ഥതയുടെ പ്രതിബിംബം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അതിനെ ഈശ്വരൻ എന്നു വിളിക്കുന്നു; സ്വയം ആശ്രയിച്ചുള്ള ജ്ഞാനവാനായ പരമൻ.