പാവകസ്യോഷ്ണതേവേയമുഷ്ണാംശോരിവ ദീധിതിഃ । ചന്ദ്രസ്യ ചന്ദ്രികേവേയം മമേയം സഹജാ ധ്രുവാ
അഗ്നിക്കു ചൂട് എങ്ങനെയോ, സൂര്യനു കിരണങ്ങൾ എങ്ങനെയോ, ചന്ദ്രനു വെളിച്ചം എങ്ങനെയോ, അതുപോലെയാണ് എന്റെ സ്വാഭാവികമായ ശാശ്വതമായ ശക്തി.
തസ്യാം കര്മാണി ജീവാനാം ജീവാഃ കാലാശ്ച സഞ്ചരേ । അഭേദേന വിലീനാഃ സ്യുഃ സുഷുപ്തൌ വ്യവഹാരവത്
അവളിൽ ജീവികളുടെ പ്രവൃത്തികളും ആത്മാക്കളും കാലവും സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഗഹനനിദ്രയിൽ അവയെല്ലാം അവളിൽ അകത്തായി ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, വെളിപ്പെടുത്തലില്ലാതെ.
സ്വശക്തേശ്ച സമായോഗാദഹം ബീജാത്മതാം ഗതാ । സ്വാധാരാവരണാത്തസ്യാ ദോഷത്വം ച സമാഗതമ്
എന്റെ സ്വന്തം ശക്തിയുമായി ഒരുമിച്ചപ്പോൾ ഞാൻ വിത്തിന്റെ സ്വരൂപമായിത്തീർന്നു. അവളുടെ മറച്ചിടലാൽ അവളിൽ ദോഷം ഉണ്ടാകുന്നു.
ചൈതന്യസ്യ സമായോഗാന്നിമിത്തത്വം ച കഥ്യതേ । പ്രപഞ്ചപരിണാമാച്ച സമവായിത്വമുച്യതേ
ബോധത്തോടൊപ്പം ചേർന്നതുകൊണ്ട് അവളെ കാരണം എന്നു പറയുന്നു; ലോകം രൂപപ്പെടുന്നതുകൊണ്ട് അവളെ അടിസ്ഥാനമെന്നു വിളിക്കുന്നു.
കേചിത്താം തപ ഇത്യാഹുസ്തമഃ കേചിജ്ജഡം പരേ । ജ്ഞാനം മായാം പ്രധാനം ച പ്രകൃതിം ശക്തിമപ്യജാമ്
ചിലർ അവളെ ഇരുട്ട് എന്നു വിളിക്കുന്നു, ചിലർ അവളെ ജഡത്വം എന്നു, മറ്റുചിലർ ജ്ഞാനം, മായ, പ്രധാനം, പ്രകൃതി, ശക്തി, അജം എന്നിങ്ങനെയും പറയുന്നു.
വിമര്ശ ഇതി താം പ്രാഹുഃ ശൈവശാസ്ത്രവിശാരദാഃ । അവിദ്യാമിതരേ പ്രാഹുര്വേദതത്ത്വാര്ഥചിന്തകാഃ
ശൈവശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവർ അവളെ വിമർശം എന്നു പറയുന്നു; വേദസത്യത്തിന്റെ അർത്ഥം ആലോചിക്കുന്നവർ അവളെ അവിദ്യ എന്നു വിളിക്കുന്നു.
ഏവം നാനാവിധാനി സ്യുര്നാമാനി നിഗമാദിഷു । തസ്യാ ജഡത്വം ദൃശ്യത്വാജ്ജ്ഞാനനാശാത്തതോഽസതീ
ഇങ്ങനെ വിവിധ പേരുകൾ ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ കാണാം. അവളിൽ ജഡത്വം കാണുന്നത് അവളെ ഗ്രഹിക്കാവുന്നതായതിനാലാണ്; ജ്ഞാനം നശിക്കുന്നതുകൊണ്ട് അവളെ അസത്യം എന്നു പറയുന്നു.
ചൈതന്യസ്യ ന ദൃശ്യത്വം ദൃശ്യത്വേ ജഡമേവ തത് । സ്വപ്രകാശം ച ചൈതന്യം ന പരേണ പ്രകാശിതമ്
ബോധം ഗ്രഹിക്കാവുന്നതല്ല; അതു ഗ്രഹിക്കാവുന്നതായിരുന്നെങ്കിൽ അത് ജഡമായേനെ. ബോധം സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതും മറ്റൊന്നും അതിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നില്ല.
അനവസ്ഥാദോഷസത്ത്വാന്ന സ്വേനാപി പ്രകാശിതമ് । കര്മകര്ത്രീവിരോധഃ സ്യാത്തസ്മാത്തദ്ദീപവത്സ്വയമ്
അവിടെ അനന്തമായ പരമ്പര ഉണ്ടാകുമെന്ന ദോഷം ഒഴിവാക്കാൻ, അതു തന്നെ പോലും സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നില്ല. അല്ലെങ്കിൽ, കർമ്മവും കർത്താവും തമ്മിൽ വിരുദ്ധത വരും. അതിനാൽ, ദീപം പോലെ അതു സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നു.
പ്രകാശമാനമന്യേഷാം ഭാസകം വിദ്ധി പര്വത । അത ഏവ ച നിത്യത്വം സിദ്ധസംവിത്തനോര്മമ
പർവ്വത, അത് മറ്റുള്ളവയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും അവയുടെ പ്രകാശത്തിന് കാരണമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് എന്റെ ബോധത്തിന്റെ ശാശ്വതത്വം ഉറപ്പാക്കപ്പെടുന്നത്.
ജാഗ്രത്സ്വപ്നസുഷുപ്ത്യാദൌ ദൃശ്യസ്യ വ്യഭിചാരതഃ । സംവിദോ വ്യഭിചാരശ്ച നാനുഭൂതോഽസ്തി കര്ഹിചിത്
ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി എന്നിവയിൽ ദൃശ്യങ്ങൾ മാറുന്നു, പക്ഷേ ബോധം ഒരിക്കലും അനുഭവത്തിൽ നിന്നു മാറുന്നില്ല.
യദി തസ്യാപ്യനുഭവസ്തര്ഹ്യയം യേന സാക്ഷിണാ । അനുഭൂതഃ സ ഏവാത്ര ശിഷ്ടഃ സംവിദ്വപുഃ പുരാ
ബോധവും അനുഭവപ്പെടുന്നതാണെങ്കിൽ, അതിനെ ആരാണ് സാക്ഷിയായി കാണുന്നത്? ആ സാക്ഷിയാണ് ആദിയിൽ നിന്ന് ബോധത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം.
അത ഏവ ച നിത്യത്വം പ്രോക്തം സച്ഛാസ്ത്രകോവിദൈഃ । ആനന്ദരൂപതാ ചാസ്യാഃ പരപ്രേമാസ്പദത്വതഃ
അതുകൊണ്ടാണ് സത്യശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവർ അതിന്റെ ശാശ്വതത്വം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്; പരമപ്രേമയുടെ ആധാരമായതിനാൽ അതിന്റെ സ്വഭാവം ആനന്ദമാണെന്നും പറയുന്നു.
മാ ന ഭൂവം ഹി ഭൂയാസമിതി പ്രേമാത്മനി സ്ഥിതമ് । സര്വസ്യാന്യസ്യ മിഥ്യാത്വാദസങ്ഗത്വം സ്ഫുടം മമ
'ഞാൻ ഇല്ലാതാകരുതേ, ഞാൻ നിലനിൽക്കട്ടെ' എന്ന ആഗ്രഹം ആത്മാവിൽ പ്രേമത്തിൽ നിന്നാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. മറ്റെല്ലാം മിഥ്യയാണെന്നു കൊണ്ടു എന്റെ അസക്തി വ്യക്തമാണ്.
അപരിച്ഛിന്നതാപ്യേവമത ഏവ മതാ മമ । തച്ച ജ്ഞാനം നാത്മധര്മോ ധര്മത്വേ ജഡതാഽഽത്മനഃ
പരിമിതിയില്ലാത്തതാണെങ്കിലും, ഇതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം. ആ ജ്ഞാനം ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമല്ല, കാരണം അതിന് ഗുണമായാൽ ആത്മാവ് ജഡമാകും.
ജ്ഞാനസ്യ ജഡശേഷത്വം ന ദൃഷ്ടം ന ച സംഭവി । ചിദ്ധര്മത്വം തഥാ നാസ്തി ചിതശ്ചിന്ന ഹി ഭിദ്യതേ
ജ്ഞാനം വെറും ജഡാവശിഷ്ടമെന്നത് കാണപ്പെട്ടിട്ടില്ല, അതും സാധ്യമല്ല. അതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന് ജ്ഞാനഗുണമില്ല, കാരണം ചൈതന്യം വിഭജിക്കപ്പെടുന്നില്ല.
തസ്മാദാത്മാ ജ്ഞാനരൂപഃ സുഖരൂപശ്ച സര്വദാ । സത്യഃ പൂര്ണോഽപ്യസങ്ഗശ്ച ദ്വൈതജാലവിവര്ജിതഃ
അതിനാൽ ആത്മാവ് എപ്പോഴും ജ്ഞാനസ്വരൂപിയും ആനന്ദസ്വരൂപിയും ആണു; സത്യമാണു, പൂർണ്ണമാണു, അസംഗമാണ്, ഇരട്ടത്വത്തിന്റെ കുടയില്ലാത്തതുമാണ്.
സ പുനഃ കാമകര്മാദിയുക്തയാ സ്വീയമായയാ । പൂര്വാനുഭൂതസംസ്കാരാത് കാലകര്മവിപാകതഃ
പിന്നീട് ആ ആത്മാവ്, ഇഷ്ടം, കർമ്മം എന്നിവയുമായി ചേർന്ന്, താന്റെ മായയാൽ, മുൻ അനുഭവങ്ങളുടെ Samskāra-ങ്ങൾ കൊണ്ടും കാലവും കർമ്മഫലവും മൂലവും ചേർന്ന്—
അവിവേകാച്ച തത്ത്വസ്യ സിസൃക്ഷാവാന്പ്രജായതേ । അബുദ്ധിപൂര്വഃ സര്ഗോഽയം കഥിതസ്തേ നഗാധിപ
തത്വത്തെ തിരിച്ചറിയാത്തതുകൊണ്ടും സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണരുന്നു; ഈ സൃഷ്ടി, പർവ്വതാധിപാ, മുൻ അറിവില്ലാതെ ഉണ്ടാകുന്നതാണെന്ന് പറയുന്നു.
ഏതദ്ധി യന്മയാ പ്രോക്തം മമ രൂപമലൌകികമ് । അവ്യാകൃതം തദവ്യക്തം മായാശബലമിത്യപി
ഞാൻ പറഞ്ഞതെല്ലാം എന്റെ അതിമാനുഷ രൂപമാണ്; അതു അവ്യാകൃതവും അവ്യക്തവും, മായയാൽ നിറഞ്ഞതുമാണ്.
പ്രോച്യതേ സര്വശാസ്ത്രേഷു സര്വകാരണകാരണമ് । തത്ത്വാനാമാദിഭൂതം ച സച്ചിദാനന്ദവിഗ്രഹമ്
എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും അതാണ് എല്ലാ കാരണങ്ങളുടെയും കാരണമെന്നു പറയുന്നു; അതാണ് എല്ലാ തത്വങ്ങളുടെയും ആദി, സത്-ചിത്-ആനന്ദസ്വരൂപം.
സര്വകര്മഘനീഭൂതമിച്ഛാജ്ഞാനക്രിയാശ്രയമ് । ഹ്രീങ്കാരമന്ത്രവാച്യം തദാദിതത്ത്വം തദുച്യതേ
എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ആഗ്രഹം, ജ്ഞാനം, പ്രവർത്തനം എന്നിവയുടെ ആധാരവും ഒന്നായി ലയിച്ചതുമാണ് അതു; ആ ആദി തത്വം 'ഹ്രീം' എന്ന മന്ത്രത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.
തസ്മാദാകാശ ഉത്പന്നഃ ശബ്ദതന്മാത്രരൂപകഃ । ഭവേത്സ്പര്ശാത്മകോ വായുസ്തേജോരൂപാത്മകം പുനഃ
അതിനാൽ, ശബ്ദസൂക്ഷ്മത്വമുള്ള ആകാശം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു; പിന്നെ സ്പർശസ്വഭാവമുള്ള വായു, വീണ്ടും രൂപസ്വഭാവമുള്ള അഗ്നി.
ജലം രസാത്മകം പശ്ചാത്തതോ ഗന്ധാത്മികാ ധരാ । ശബ്ദൈകഗുണ ആകാശോ വായുഃ സ്പര്ശരവാന്വിതഃ
അതിനുശേഷം രസസ്വഭാവമുള്ള ജലം, പിന്നെ ഗന്ധസ്വഭാവമുള്ള ഭൂമി; ശബ്ദം മാത്രം ഗുണമായത് ആകാശം, ശബ്ദവും സ്പർശവും ഉള്ളത് വായു.
ശബ്ദസ്പര്ശരൂപഗുണം തേജ ഇത്യുച്യതേ ബുധൈഃ । ശബ്ദസ്പര്ശരൂപരസൈരാപോ വേദഗുണാഃ സ്മൃതാഃ
ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം എന്നീ ഗുണങ്ങൾ അഗ്നിക്ക് ഉണ്ടെന്ന് പണ്ഡിതർ പറയുന്നു; ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രസം എന്നിവ ജലത്തിന് ഗുണങ്ങളാണ്.
ശബ്ദസ്പര്ശരൂപരസഗന്ധൈഃ പഞ്ചഗുണാ ധരാ । തേഭ്യോഽഭവന്മഹത്സൂത്രം യല്ലിങ്ഗം പരിചക്ഷതേ
ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രസം, ഗന്ധം — ഈ അഞ്ചു ഗുണങ്ങൾ ഭൂമിക്ക് ഉണ്ട്; അവയിൽ നിന്ന് മഹത്ത്വവും സൂക്ഷ്മശരീരവും, അതാണ് ലിംഗം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, ഉദ്ഭവിക്കുന്നു.
സര്വാത്മകം തത്സമ്പ്രോക്തം സൂക്ഷ്മദേഹോഽയമാത്മനഃ । അവ്യക്തം കാരണോ ദേഹഃ സ ചോക്തഃ പൂര്വമേവ ഹി
അത് എല്ലായിടത്തും ഉള്ളതാണെന്ന് പറയുന്നു; ആത്മാവിന്റെ സൂക്ഷ്മശരീരമാണിത്. അവ്യക്തം കാരണശരീരമാണെന്നും അതു മുമ്പേ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.
യസ്മിഞ്ജഗദ്ബീജരൂപം സ്ഥിതം ലിങ്ഗോദ്ഭവോ യതഃ । തതഃ സ്ഥൂലാനി ഭൂതാനി പഞ്ചീകരണമാര്ഗതഃ
എല്ലാ ലോകവും വിത്തുപോലെ അതിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് ലിംഗശരീരം ഉണ്ടാകുന്നത്; അതിൽ നിന്നു പഞ്ചീകരണത്തിലൂടെ സ്ഥൂലഭൂതങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു.
പഞ്ചസംഖ്യാനി ജായന്തേ തത്പ്രകാരസ്ത്വഥോച്യതേ । പൂര്വോക്താനി ച ഭൂതാനി പ്രത്യേകം വിഭജേദ് ദ്വിധാ
അവ അഞ്ചായി ജനിക്കുന്നു; അതിന്റെ വിധി ഇപ്പോൾ പറയുന്നു: മുമ്പ് പറഞ്ഞ ഓരോ ഭൂതവും രണ്ടായി വിഭജിക്കണം.
ഏകൈകം ഭാഗമേകസ്യ ചതുര്ധാ വിഭജേദ് ഗിരേ । സ്വസ്വേതരദ്വിതീയാംശേ യോജനാത്പഞ്ച പഞ്ച തേ
പർവ്വതാധിപാ, ഓരോ ഭാഗവും നാലായി വിഭജിക്കണം; ഓരോ ഭാഗവും മറ്റുള്ള നാലുമായി ചേർത്താൽ, ഓരോന്നിലും അഞ്ച് വീതം ഉണ്ടാകും.