ബ്രഹ്മാവ് ദേവിയെ വന്ദിച്ച് പറഞ്ഞു: “ദേവിയേ, ഇവിടെ അത്ഭുതകരമായ ഒരു രൂപം സ്വീകരിച്ച് ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കൂ. എന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ ഈ ഇരുവരെയോ, നിനക്കിഷ്ടംപോലെ ബാല്യവിലാസത്തിൽ സംഹരിക്കൂ. അതിനില്ലെങ്കിൽ, ഹരിയെ ഉണർത്തൂ, അദ്ദേഹം ഇവരെ നശിപ്പിക്കട്ടെ. ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും നിനക്കാലാണ് സാധ്യമാകുന്നത്.” ഇങ്ങനെ ബ്രഹ്മാവിന്റെ സ്തുതികൾ കേട്ടപ്പോൾ, ഹരിയുടെ ശരീരത്തിൽനിന്ന് താമസികശക്തിയായ യോഗനിദ്ര ദേവി പുറത്തുവന്നു; അവൾ ഹരിയുടെ പക്കൽ നിന്നു. വിശ്ണുവിന്റെ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങളിൽനിന്നും അവളെല്ലാം വിട്ടുപോയി; അതുല്യമായ ശക്തിയുള്ള ഹരിയുടെ ശരീരം വിട്ട്, ഈ ഇരുവരെ സംഹരിക്കാനായി അവൾ പുറപ്പെട്ടു. ജനാർദ്ദനന്റെ ശരീരം ചലിപ്പാൻ തുടങ്ങി. ഹരിയെ ഉണർന്നത് കണ്ട ബ്രഹ്മാവ് അത്യന്തം ആനന്ദം പ്രാപിച്ചു. ഇതിന്റെ തുടർച്ചയായി, മഹർഷികൾ സുതനെ ചോദിച്ചു: “മഹാഭാഗവതനേ, ഈ കഥയിൽ ഞങ്ങൾക്ക് അത്ഭുതകരമായ സംശയമുണ്ട്. കാരണം, വേദങ്ങളിൽ, ശാസ്ത്രങ്ങളിലും, പുരാണങ്ങളിലും ജ്ഞാനികൾ ഇതെല്ലാം സ്ഥിരമായി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, രുദ്രൻ—ഈ മൂന്നു ദേവന്മാരും ശാശ്വതരാണ്; ഇവരെക്കാൾ വലിയതൊന്നും ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ ഇല്ല. ബ്രഹ്മാവ് ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, വിഷ്ണു സംരക്ഷിക്കുന്നു, ശരിയായ സമയത്ത് രുദ്രൻ സംഹരിക്കുന്നു; ഇവരാണ് ഈ ലോകത്തിലെ പ്രധാന കാരണം. ഒരുเดียวായ രൂപം മൂന്നു ദേവന്മാരായി—ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, മഹേശ്വരൻ—രാജസ്, സത്ത്വ, തമസ് ഗുണങ്ങളിൽ ഐക്യമായാണ് പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നത്. ഇവരിൽ ഹരിയാണ് ശ്രേഷ്ഠൻ—മാധവൻ, പരമപുരുഷൻ, ആദിദേവൻ, സർവ്വവിശ്വാധിപൻ, സകലകാർയ്യങ്ങളിലുമധികം കഴിവുള്ളവൻ. വിഷ്ണുവിനുപോലും തുല്യശക്തിയുള്ളവൻ മറ്റാരുമില്ല. എങ്കിൽ എങ്ങനെയാണ് ഭഗവാൻ യോഗമായ മായയാൽ ഉറങ്ങുകയും, ശക്തികെട്ടവനായി മാറുകയും ചെയ്തത്? അവന്റെ ജ്ഞാനം എവിടെ പോയി? ജീവിച്ചിരിക്കെ അവന്റെ പ്രവർത്തികൾ എങ്ങനെ നിലച്ചു? ഈ സംശയം, മഹാത്മാവേ, ദയവായി സത്യത്തിൽപോലും ഞങ്ങൾക്ക് പറയൂ. മുൻപ് പറഞ്ഞ ആ ശക്തി എന്താണ്, അതിനാൽ എങ്ങനെയാണ് വിഷ്ണു കീഴടക്കപ്പെട്ടത്? അതു എവിടുനിന്നാണ് ഉദിച്ചത്, അതിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്? ദയവായി വിശദീകരിക്കൂ. വിഷ്ണു, വാസുദേവൻ, ലോകഗുരു, പരമാത്മാവ്, പരമാനന്ദസ്വരൂപൻ, സത്ത്വ-ചൈതന്യ-ആനന്ദരൂപൻ—സകലവും ചെയ്യുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും, സൃഷ്ടിക്കുകയും, നിർമലനും സർവ്വവ്യാപിയും ശുദ്ധനും ആയ ഭഗവാൻ എങ്ങനെയാണ് ഉറങ്ങുകയും, പരാധീനനായി മാറുകയും ചെയ്തത്? പരമപവിത്രന്മാരിൽ പരമനായവൻ എങ്ങനെ ഇതിലായി? ഇത് ഞങ്ങൾക്ക് അത്യന്തം അത്ഭുതകരമായ സംശയമാണ്, ശത്രുനാശകനേ; ജ്ഞാനത്തിന്റെ വാളാൽ ഈ സംശയം നീക്കം ചെയ്യൂ, സുതാ, വ്യാസശിഷ്യനേ, ജ്ഞാനിയേ.” അതിനുത്തരമായി സുതൻ പറഞ്ഞു: “ഈ മൂന്നുലോകങ്ങളിലും, ചലിച്ചും അചലിച്ചും ഉള്ള ജീവികളിൽ ആരാണ് ഈ സംശയം തീർക്കാൻ കഴിയുക? ബ്രഹ്മാവിന്റെ അതിപുരാതനപുത്രന്മാരായ മഹർഷിമാർക്കും ഇതിൽ അക്ഷരാർത്ഥം വ്യക്തതയില്ല. നാരദനും കപിലനും ഈ സംവാദത്തിൽ സന്നിഹിതരാണ്; മഹർഷികളേ, ഈ ദുർഘടമായ വിഷയത്തിൽ ഞാൻ എന്ത് പറയണം? ദേവന്മാരിൽ വിഷ്ണുവിനെ സർവ്വവ്യാപിയായും സംരക്ഷകനായും വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു; സകലചല-അചലജഗത്തും അവനിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്. എല്ലാവരും പരമഭഗവാനായ നാരായണൻ, ഹൃഷീകേശൻ, വാസുദേവൻ, ജനാർദ്ദനൻ എന്നിവരെ നമസ്കരിക്കുന്നു, ആരാധിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ചിലർ ചന്ദ്രകിരീടധാരിയായ, ത്രയാംബകനായി, അഞ്ചുമുഖനായി, ത്രിശൂലധാരിയായ, വൃഷഭധ്വജനായ ശങ്കരനെ ആരാധിക്കുന്നു. എല്ലാ വേദങ്ങളിലും ത്രയാംബകനെ, ജടാധാരിയായും, ഗൗരിയുടെ അർദ്ധശരീരധാരിയായും, അഞ്ചുമുഖനായും പാടുന്നു. കൈലാസത്തിൽ വസിക്കുന്ന, ധ്യാനനിരതനായ, സർവ്വശക്തികളോടുകൂടിയ, ഭൂതഗണങ്ങളോടുകൂടിയ, ദക്ഷയാഗം സംഹരിച്ച ദേവനാണ് ശിവൻ. അതുപോലെ, വേദജ്ഞാനികൾ സൂര്യനെയും പ്രഭാത-സന്ധ്യകളിൽ, ഉച്ചയിലും, വിവിധ സ്തുതികളോടെ ആരാധിക്കുന്നു. എല്ലാ വേദങ്ങളിലും സൂര്യാരാധനയെ പരമം എന്ന് പറയുന്നു; സൂര്യൻ പരമാത്മാവായ മഹാത്മാവാണ്. അഗ്നിയെ വേദജ്ഞാനികൾ എല്ലായിടത്തും സ്തുതിക്കുന്നു; അതുപോലെ, ഇന്ദ്രൻ, ത്രിലോകാധിപൻ, വരുണൻ എന്നിവരെയും പുകഴ്ത്തുന്നു. ഗംഗയെപോലെ അനേകം ശാഖകളായി ഒഴുകുന്നവണ്ണം, ദേവന്മാരിൽ വിഷ്ണുവിനെ മഹർഷികൾ മഹത്വപൂർവ്വം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനികൾ മൂന്നു പ്രമാണങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഉപദേശിക്കുന്നത്: പ്രത്യക്ഷം, അനുമാനം, ശബ്ദം. ചിലർ ഉപമയും ചേർത്ത് നാലു പ്രമാണങ്ങൾ പറയുന്നു; മറ്റുചിലർ വലിയ ബുദ്ധിയോടെ അർത്ഥാപത്തും ചേർത്ത് അഞ്ചു പ്രമാണങ്ങൾ പറയുന്നു. ചില ജ്ഞാനികൾ പുരാണങ്ങളിൽ ഏഴ് പ്രമാണങ്ങൾ പറയുന്നു; എന്നാൽ, ഈ പ്രമാണങ്ങളാൽ പരബ്രഹ്മത്തെ അറിയാൻ അതീവ ദുഷ്കരമാണ്. ഇവിടെ വിവേകം ഉപയോഗിക്കണം—ബുദ്ധിയാലും ശാസ്ത്രജ്ഞാനത്താലും, നിർണായകമായ തർക്കത്താലും, വീണ്ടും വീണ്ടും പരിശോധിക്കണം. ജ്ഞാനികൾ പ്രത്യക്ഷാനുഭവം എന്നും പരിഗണിക്കണം, ഉദാഹരണങ്ങളോടുകൂടി, പണ്ഡിതന്മാരുടെ പാത പിന്തുടർന്ന്. പണ്ഡിതന്മാരും പുരാണങ്ങളിൽ പാടുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മാവിന് സൃഷ്ടിശക്തി, ഹരിക്ക് സംരക്ഷണശക്തി. ഹരിക്ക് സംഹാരശക്തിയും, സൂര്യന് പ്രകാശനശക്തിയും, ഭൂമിയെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ശക്തി ശേഷനും കൂർമ്മനുമാണ്. ആ ആദി ശക്തി രൂപാന്തരങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് എല്ലായിടത്തും സ്ഥാപിതമാണ്; അഗ്നിയിൽ ദഹനശക്തിയും, വായുവിൽ ചലനശക്തിയും. കുണ്ടലിനി ഇല്ലെങ്കിൽ ശിവനും നിർജ്ജീവനാകും; ശക്തിയില്ലാത്തവൻ അശക്തനാണ് എന്നതാണ് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നത്. ഇങ്ങനെ, ബ്രഹ്മാവിൽനിന്ന് തൃണത്തിൽവരെ, ചല-അചലജഗത്തിൽ, സകല ജീവികളിലും, മഹാതപസ്വികളേ, ശക്തിയില്ലാത്തത് നിന്ദ്യമാണ്—അത് വെറും ദ്രവ്യമാണ്, ചലനത്തിലും ഭോജനത്തിലും ശത്രുനിഗ്രഹത്തിലും അശക്തമാണ്. ഇങ്ങനെ, സർവ്വവ്യാപിയായ ശക്തിയെ ബ്രഹ്മം എന്ന് തിരിച്ചറിയണം; അതിനെ വിവിധ രീതിയിൽ ആരാധിക്കുകയും, ജ്ഞാനികൾ സദാ പരിശോധിക്കുകയും വേണം. വിഷ്ണുവിൽ സത്ത്വശക്തി; അതില്ലെങ്കിൽ അവൻ പ്രവർത്തിക്കില്ല. ബ്രഹ്മാവിൽ രാജശക്തി; അതില്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടിയുണ്ടാവില്ല. ശിവനിൽ തമശക്തി; അതിനാൽ സംഹാരമുണ്ടാക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, എല്ലാം നിരീക്ഷിച്ചും നിരന്തരം മനസിൽ പരിശോധിച്ചും മനസ്സിലാക്കണം.