മഹർഷികൾ നിർവചിക്കുന്നതുപോലെ, ശ്രവണത്തിന് സാത്വികം, രാജസം, താമസം എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് വിധം ഉണ്ട്. സാത്വിക ശ്രവണം വേദങ്ങൾ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ദൈവിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കേൾക്കുന്നതാണ്; രാജസികം സാഹിത്യശ്രവണമാണ്; താമസികം യുദ്ധത്തിന്റെ കഥകളും മറ്റുള്ളവരുടെ ദോഷങ്ങൾ പരസ്യപ്പെടുത്തുന്നതുമാണ്. സാത്വിക ശ്രവണം തന്നെ മൂന്നു തരത്തിലാണ് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നത്—ഉത്തമം, മധ്യസ്ഥം, അധമം. ഉത്തമം മോക്ഷഫലമാണ് നൽകുന്നത്, മധ്യസ്ഥം സ്വർഗ്ഗഫലവും അധമം ഭോഗഫലവും നൽകുന്നു എന്ന് ജ്ഞാനികൾ നിർണ്ണയിച്ചിരിക്കുന്നു. സാഹിത്യശ്രവണവും മൂന്നു തരമുണ്ട്: സ്വന്തം രചന ഉത്തമം, വേശ്യയുടെ രചന മധ്യസ്ഥം, മറ്റൊരാളുടെ ഭാര്യയുടെ രചന അധമം എന്ന് പറയുന്നു. താമസികം ശ്രവണവും മൂന്നു തരമാണ്: ശാസ്ത്രജ്ഞർ പറയുന്നതുപോലെ, ആക്രാന്തരോടുള്ള യുദ്ധം ഉത്തമം, ശത്രുത്വം മൂലമുള്ള യുദ്ധം—പാണ്ഡവന്മാരും അവരുടെ ശത്രുക്കളും പോലെ—മധ്യസ്ഥം, കാരണം ഇല്ലാതെ ഉണ്ടാകുന്ന വഴക്കുകളും കലഹങ്ങളും അധമം. അതുകൊണ്ടു തന്നെ, മഹാത്മാവേ, പുരാണം ശ്രവിക്കുന്നത് ഏറ്റവും ഉത്തമമാണ്; അതു ജ്ഞാനം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും പുണ്യം നൽകുകയും പാപം നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, മഹാബുദ്ധിമാനേ, നിങ്ങൾ മുൻപേ വ്യാസഭഗവാനിൽ നിന്ന് കേട്ടതുപോലെ, എല്ലാ മംഗളവും നൽകുന്ന ഈ പുരാണകഥയെ ഞങ്ങൾക്കായി ആസ്വാദ്യമായി വിവരണം ചെയ്യുക. ഇപ്പോൾ സൂതൻ പറയുന്നു: ഭാഗ്യവാന്മാരാണ് നിങ്ങൾ, മഹാത്മാക്കൾ, ഈ ഭൂമിയിൽ ഞാൻ ഭാഗ്യവാനാണ്; കാരണം നിങ്ങൾക്ക് കേൾക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമുണ്ട്, എനിക്ക് പറയാനുള്ള അവസരമുണ്ട്. പണ്ടൊരു കാലത്ത്, മൂന്ന് ലോകങ്ങളും ഒരൊറ്റ സമുദ്രത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, ദേവതകളുടെ നാഥനായ ജനാർദ്ദനൻ അനന്തശയനനായി പാമ്പിന്റെ മേൽ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുകയായിരുന്നു. അപ്പോൾ, വിഷ്ണുവിന്റെ ചെവിക്കരുപ്പിൽ നിന്ന്, മഹാശക്തിയുള്ള രണ്ടു ദാനവന്മാർ—മധുവും കൈടഭനും—ജനിച്ചു. അവർ ആ സമുദ്രജലത്തിൽ വളർന്നു. ആ വലിയ ശരീരങ്ങൾക്കാർ ആയ രണ്ടു പേർ, ആ വിശാലമായ ജലത്തിൽ കളിച്ചും സഞ്ചരിച്ചും രമിച്ച് കഴിയുകയായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം, സഹോദരങ്ങളായ അവർ ചിന്തിച്ചു: "എന്തും കാരണമില്ലാതെ ഉണ്ടാവില്ല; ഇത് സർവ്വസാധാരണമായ നിയമമാണ്. ആധാരമില്ലാതെ ആധാരിതം നിലനിൽക്കില്ല; ആധാരവും ആധാരിതവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. ഈ മനോഹരമായ, വ്യാപകമായ ജലം എവിടെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്? ആരാണ് ഇത് സൃഷ്ടിച്ചത്, എങ്ങനെ ഇത് ഉണ്ടായി? ഇതിൽ മുഴുകിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ എങ്ങനെ നാം ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു?" "നാം ഇരുവരും എങ്ങനെ ജനിച്ചു? ആരാണ് നമ്മളെ സൃഷ്ടിച്ചത്? നമ്മുടെ മാതാപിതാക്കൾ എവിടെയാണ്? ഇതൊന്നും ഞങ്ങൾക്കറിയില്ല." സൂതൻ പറയുന്നു: ഇങ്ങനെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചപ്പോൾ, അവർക്ക് ഒരു തീർച്ചയിലേക്കെത്താനായില്ല. അപ്പോൾ, കൈടഭൻ അടുത്ത് വെള്ളത്തിൽ നിന്ന മധുവിനോട് പറഞ്ഞു: "മധുവേ, ഈ വെള്ളത്തിൽ നമുക്ക് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുന്നത് വലിയതും അചഞ്ചലവുമായ ഒരു ശക്തിയുടെ കാരണമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, സഹോദരാ, അതാണ് കാരണം." "അവളാൽ ഈ ജലം മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അവളാണ് ഇതിന്റെ ആധാരം. അവളാണ് പരമേശ്വരി; നമ്മളെ ഇരുവരെയും സൃഷ്ടിച്ചവളും അവളാണ്." ഇങ്ങനെ ആ ദാനവന്മാർ ആ സത്യം മനസ്സിലാക്കി, ആലോചനയിൽ മുഴുകിയപ്പോൾ, ആകാശത്തിൽ മനസ്സിനെ ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു ബീജാക്ഷരം അവർക്ക് കേൾക്കപ്പെട്ടു. അതിനെ അവർ പിടിച്ചു, ദൃഢമായ ജപത്തോടെ ആവർത്തിച്ചു. അപ്പോൾ, ആകാശത്തിൽ ദിവ്യമായ ഒരു പ്രകാശം അവർ കണ്ടു; അത്യന്തം മംഗളവും ഉജ്ജ്വലവുമായത്. അവർ തമ്മിൽ പറഞ്ഞു: "ഇത് ഒരു മന്ത്രമാണ്, സംശയമില്ല." അതുപോലെ, ആകാശത്തിൽ ഗുണപൂർണ്ണമായ ഒരു ധ്യാനവും അവർ കണ്ടു. ഉപവാസവും ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹവും പാലിച്ച്, മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കി, ജപവും ധ്യാനവും മാത്രം ചെയ്തു, ആലോചനയിൽ മുഴുകി അവർ ആയിരം വർഷം വലിയ തപസ്സു നടത്തി. പരമശക്തി അതിൽ തൃപ്തനായി, അവർക്കു മുൻപിൽ പരമരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അവരെ കണ്ടപ്പോൾ, തപസ്സിൽ ക്ഷീണിച്ചെങ്കിലും മനസ്സിൽ ദൃഢതയുള്ള ആ ദാനവന്മാരുടെ അനുഗ്രഹാർത്ഥം, ദേഹരഹിതമായ ഒരു ശബ്ദം അവർക്കു കേൾക്കപ്പെട്ടു: "ദാനവരേ, നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമായ വരം ചോദിക്കൂ. ഞാൻ നിങ്ങളുടെ തപസ്സിൽ തൃപ്തനാണ്; നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമായത് ഞാൻ നൽകാം." ആ ശബ്ദം കേട്ടതോടെ ആ ഇരുവരും പറഞ്ഞു: "ദേവി, ഞങ്ങൾക്കൊരു വരം നൽകണം—ഞങ്ങൾക്കു ഞങ്ങളുടെ ഇച്ഛയാൽ മാത്രമേ മരണം വരാൻ കഴിയൂ." ശബ്ദം പറഞ്ഞു: "എന്റെ കൃപയാൽ, ദാനവരേ, നിങ്ങളുടെ ഇച്ഛയാൽ മാത്രമേ മരണം വരിക. ദേവന്മാരിലും ദാനവന്മാരിലും നിങ്ങൾക്ക് ജയിക്കാനാവില്ല—ഇത് സംശയമില്ല." ഇങ്ങനെ ദേവിയാൽ വരം ലഭിച്ച ദാനവന്മാർ, അഭിമാനത്തോടെ, ജലചരന്മാരുടെ കൂട്ടത്തോടെ സമുദ്രത്തിൽ കളിച്ചു. കുറച്ചു കഴിഞ്ഞ്, യാദൃശ്ചികമായി, അവർ പ്രജാപതി ബ്രഹ്മാവിനെ കമലത്തിൽ ഇരുന്നവനായി കണ്ടു. അവനെ കണ്ടപ്പോൾ, ആ ശക്തിയുള്ള, യുദ്ധത്തിന് ആഗ്രഹമുള്ള ദാനവന്മാർ സന്തോഷിച്ചു. അവിടെ അവർ പറഞ്ഞു: "ധർമാത്മാവേ, ഞങ്ങളോടു യുദ്ധം ചെയ്യൂ. അല്ലെങ്കിൽ ഈ കമലം ഉപേക്ഷിച്ച് എവിടെയെങ്കിലും വേഗത്തിൽ പോവുക. നിനക്ക് ശക്തിയില്ലെങ്കിൽ, ഈ മംഗളാസനത്തിൽ ഇരിക്കാൻ എന്ത് അവകാശം?" "ഈ സ്ഥലം വീരന്മാർക്കാണ്; നീ ഭയപ്പെട്ടാൽ, ഉടൻ ഇവിടെ നിന്ന് പോവുക!" ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട ബ്രഹ്മാവിന് ആശങ്കയുണ്ടായി. ആ ശക്തിമൂർത്തികളായ ഇരുവരെയും കണ്ട ബ്രഹ്മാവു മനസ്സിൽ ചിന്തിച്ചു: "എന്ത് ചെയ്യണം?" ആശങ്കയിൽ മുങ്ങി, മനസ്സിൽ ആലോചിച്ചു. സൂതൻ പറയുന്നു: അവരെ കണ്ട ബ്രഹ്മാവു സമാധാനം, സമ്മാനം, ഭേദം, ദണ്ഡം—ഇവയൊക്കെ യുദ്ധം അവസാനിപ്പിക്കുന്ന മാർഗങ്ങൾ എന്ന് അറിഞ്ഞ്, പല മാർഗങ്ങളും പരിഗണിച്ചു. "ഈ ഇരുവരുടെയും യഥാർത്ഥ ശക്തി എനിക്ക് അറിയില്ല; ശക്തി അറിയാത്തപ്പോൾ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നത് ജ്ഞാനമല്ല. ഇന്ന് ഞാൻ ഈ ദുഷ്ടരെയും മദം കയറിപ്പോയവരെയും സ്തുതിച്ചാൽ, എന്റെ ദുര്ബലത്വം വ്യക്തമാകും. അതു വെളിപ്പെടുമ്പോൾ, ഒരാൾ എന്നെ കൊല്ലും; സമ്മാനമോ സഖ്യതയോ ഇതിൽ യോജിച്ചില്ല; എങ്ങനെ ഞാൻ ഇവരിൽ ഭേദം സൃഷ്ടിക്കും?" "ഇന്ന് ഞാൻ അനന്തശയനനായ, നാലു കൈകളും മഹാശക്തിയുമുള്ള വിഷ്ണുവിനെ ഉണർത്തും; അവൻ ഈ കഷ്ടത നീക്കാൻ സഹായിക്കും." ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ച്, കമലത്തിൽ ഇരുന്ന ബ്രഹ്മാവു, ദുഃഖനാശകനായ വിഷ്ണുവിൽ അഭയം തേടി, മനസ്സിൽ പ്രാർത്ഥിച്ചു.