ആ ദുഷ്ടം, സകല ബുദ്ധിമുട്ടുകളും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ആത്മാവ്, സപ്തരിഷികളും വേദങ്ങളും എല്ലാം അവനെതിരെ വേദനപ്പെടുന്നു; ഇന്നു മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും അവനെ കൊല്ലാൻ ഒരാളും ഇല്ല. അതിനാൽ, ആ കുതിരയുടെ മനോഹരമായ തല ത്വഷ്ടാ എടുത്ത് വിഷ്ണുവിന്റെ ശരീരത്തോട് ചേർത്തു കൊടുക്കും. അപ്പോൾ, ഭാഗ്യവാനായ ഹയഗ്രീവൻ, ദൈവങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി ആ പാപിയുമായ ക്രൂരമായ ദാനവനെ കൊല്ലും. ശർവാണി ദേവതകളോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ശേഷം മൗനമായിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അതീവ സന്തോഷത്തോടെ ദേവതകൾ ദിവ്യ ശില്പിയായ ത്വഷ്ടാവിനോട് പറഞ്ഞു: "ദേവതകൾക്കായി ഈ കൃത്യം ചെയ്യൂ—കുതിരയുടെ തല വിഷ്ണുവിന്റെ ശരീരത്തോട് ചേർക്കൂ. ഹയഗ്രീവൻ ആ ദാനവനെയും ദിത്യനെയും കൊല്ലും." ദേവതകളുടെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട ത്വഷ്ടാ, അത്യന്തം വേഗത്തിൽ, ദേവതകളുടെ സാനിധ്യത്തിൽ വാളുപയോഗിച്ച് കുതിരയുടെ തല അകറ്റി എടുത്തു. ആ കുതിരയുടെ തല വിഷ്ണുവിന്റെ ശരീരത്തോട് ചേർത്തു; മഹാമായയുടെ കൃപയാൽ ഹരി ഹയഗ്രീവനായി. കുറേ സമയത്തിനുള്ളിൽ, ആ അഭിമാനപൂർണ്ണമായ ദാനവൻ, ദേവതകളുടെ ശത്രുവിന്റെ ശക്തിയാൽ യുദ്ധത്തിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു. ഭൂമിയിൽ ഈ പുണ്യകഥ കേൾക്കുന്നവർ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതരാവും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. മഹാമായയുടെ ഈ കഥ പാവനവും പാപനാശിനിയുമാണ്; അതു വായിക്കുന്നവർക്കും കേൾക്കുന്നവർക്കും എല്ലാ ഐശ്വര്യവും ലഭിക്കും. മുനിർ പറഞ്ഞു: "ശൗരിയുടെ മഹാസമുദ്രത്തിലെ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത്, മധുവും കൈടഭനും ചേർന്ന്, അയ്യായിരം വർഷം നീണ്ടു." "ആ രണ്ട് ദാനവന്മാർ ആ ഒരേ ജലസമുദ്രത്തിൽ എങ്ങനെ ജനിച്ചു? അത്ര ശക്തിയുള്ളവരും ദേവതകൾക്കും ജയിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളവരുമായിരുന്നു. അവരെ എങ്ങനെ ഹരി കൊല്ലപ്പെട്ടു? ഈ അത്ഭുതമായ കഥ ദയവായി പറയൂ." "നാം എല്ലാവരും കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; നിങ്ങൾ സംസാരിക്കാൻ പാടവമുള്ളവനാണ്. വിധിയുടെ കൃപയാൽ ഈ സംഗമവും, നിങ്ങളോടുള്ള ഞങ്ങളുടെ കൂടിക്കാഴ്ചയും സംഭവിച്ചു." "മൂഢനുമായി സൗഹൃദം വിഷം보다 ദുഷ്കരമാണ്; ജ്ഞാനിയുമായി സൗഹൃദം അമൃതത്തിന്റെ സാരമായാണ് ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്. എല്ലാ ജീവികളും ജീവിക്കുകയും, ഭക്ഷണവും ശുചി ചെയ്യുകയും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളും ആനന്ദവും അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യവും അസത്വവും തിരിച്ചറിയാത്തവരും, വിവേകമില്ലാത്തവരും, മോക്ഷം ഇല്ലാത്തവരും, കേൾവിയിൽ ഭക്തിയില്ലാത്തവരും, അവരെ മൃഗങ്ങളായി അറിയണം." "മൃഗങ്ങളിൽ ചിലത്, മാൻ മുതലായവ, കേൾവിയുടെ ആനന്ദം അറിയുന്നു; പക്ഷേ, പാമ്പുകൾക്ക് ചെവി ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ശബ്ദത്തിന്റെ ആനന്ദം അവർക്കില്ല. അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ, കേൾവിയും കാഴ്ചയും പുണ്യവുമാണ്; കേൾവിയിലൂടെ വസ്തുക്കളുടെ അറിവും, കാഴ്ചയിലൂടെ മനസ്സിന്റെ ആനന്ദവും ലഭിക്കുന്നു. കേൾവി മൂന്ന് വിധമാണ്: സാത്വികം, രാജസികം, താമസികം—മഹാത്മാക്കൾ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു." "സാത്വികം വേദങ്ങൾ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ മുതലായവയാണ്; രാജസികം സാഹിത്യമാണ്; താമസികം യുദ്ധവും, മറ്റുള്ളവരുടെ ദോഷം വെളിപ്പെടുത്തലുമാണ്. സാത്വികം മൂന്നായി വേർതിരിക്കുന്നു: ഉത്തമം, മധ്യമം, അധമം. ഉത്തമം മോക്ഷഫലമുണ്ട്, മധ്യമം സ്വർഗ്ഗഫലമുണ്ട്, അധമം ഭോഗഫലമുണ്ട്—മുനികൾ ഇങ്ങനെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു." "സാഹിത്യവും മൂന്നാണ്: സ്വന്തം സാഹിത്യം ഉത്തമം, വേശ്യയുടെ മധ്യമം, മറ്റുള്ളവരുടെ ഭാര്യയുടെ അധമം. താമസികം മൂന്ന് വിധമാണ്: അക്രമികളെ നേരിടുന്ന യുദ്ധം ഉത്തമം; ശത്രുത്വത്തിൽ യുദ്ധം, പാണ്ഡവരും അവരുടെ ശത്രുക്കളും പോലുള്ളത്, മധ്യമം; കാരണമില്ലാതെ കലഹം, അധമം." "അതിനാൽ, മഹാത്മാവേ, പുരാണം കേൾവിയിലേ ഏറ്റവും ഉത്തമമാണ്; അത് വിവേകവും പുണ്യവും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും, പാപം നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, മഹാവിവേകമുള്ളവനേ, പുരാണകഥ പറയൂ, നിങ്ങൾ വ്യാസനിൽ നിന്ന് മുമ്പ് കേട്ടതുപോലെ, എല്ലാ ഐശ്വര്യവും നൽകുന്നതായും." സൂതൻ പറഞ്ഞു: "നിങ്ങളും ഭാഗ്യവാന്മാരാണ്, ഞാനും ഭൂമിയിൽ ഭാഗ്യവാനാണ്; നിങ്ങൾക്ക് കേൾവിയിലേ ആഗ്രഹവും, എനിക്ക് പറയാനുള്ള അവസരവും ഉണ്ട്." "പണ്ടു, മൂന്നു ലോകങ്ങൾ ഒറ്റ സമുദ്രത്തിൽ ലയിച്ചപ്പോൾ, ജനാർദനൻ, ദേവതകളുടെ നാഥൻ, അനന്തശയനമായ് ഉറങ്ങുകയായിരുന്നു. വിഷ്ണുവിന്റെ ചെവിയിൽ നിന്നുള്ള മാലിന്യത്തിൽ നിന്ന് രണ്ട് ദാനവന്മാർ—മധുവും കൈടഭനും—ജനിച്ചു; അവർ സമുദ്രത്തിലെ ജലത്തിൽ വളർന്നു. ആ ഇരുവരും, വലിയ ശരീരമുള്ളവരും, ആ വിശാലമായ സമുദ്രത്തിൽ കളിച്ചും സഞ്ചരിച്ചും, ആനന്ദത്തിൽ മുഴുകിയിരുന്നു." "അപ്പോൾ, സഹോദരന്മാരായി, അവർ മനസ്സിൽ ചിന്തിച്ചു: 'കാരണമില്ലാതെ ഒന്നും സംഭവിക്കില്ല; ഇതാണ് സർവ്വത്വം.' 'ആ ആശ്രയം ഇല്ലാതെ, ആശ്രിതം നിലനിൽക്കില്ല; ആശ്രയ-ആശ്രിത ബന്ധം മനസിൽ കാണുന്നില്ല.' 'ഈ മനോഹരവും വിശാലവുമായ ജലം എവിടെയാണ്? ആരാണ് ഇതിനെ സൃഷ്ടിച്ചത്, എങ്ങനെ ഇതുണ്ടായി? ഇതിൽ മുഴുകിയിട്ടും നാം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു?' 'നാം രണ്ടുപേരും എങ്ങനെ ജനിച്ചു, ആരാണ് നമ്മളെ സൃഷ്ടിച്ചത്? നമ്മുടെ മാതാപിതാക്കൾ എവിടെയാണ്? ഈ കാര്യങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾക്കു യഥാർത്ഥ അറിവില്ല.'" സൂതൻ പറഞ്ഞു: "ഇങ്ങനെ ആ ഇരുവരും അറിവ് അന്വേഷിച്ചപ്പോൾ, അവർക്കു തീർച്ചയിലേത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അപ്പോൾ, കൈടഭൻ, മധുവിനോട്, ജലത്തിൽ സമീപം നിന്നുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു: 'മധുവേ, ഈ ജലത്തിൽ നിലനിൽക്കാനുള്ള ശക്തി ഒരു വലിയ, അചലമായ ശക്തിയാൽ ആണ്. സഹോദരനേ, അതാണ് ഞാൻ കാരണമായി കരുതുന്നത്.' 'അവളാൽ ഈ ജലം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അവൾ തന്നെയാണ് അതിന്റെ ആശ്രയം. അവളാണ് പരമദേവിയും, നമ്മളുടെയും കാരണവും.'" "അപ്പോൾ, ആ രണ്ട് ദാനവന്മാർ, ആലോചനയിൽ മുഴുകിയപ്പോൾ, ആ സമയത്ത്, ആകാശത്തിൽ മനസ്സിന് ഏറെ ആനന്ദം നൽകുന്ന ഒരു 'ബീജാക്ഷരം' കേട്ടു.