നൈമിഷാരണ്യത്തിൽ മഹർഷിമാരുടെ ഒരു മഹാസഭ കൂടി ഇരുന്നു. അവർ അത്യന്തം ഉത്സാഹത്തോടെ ശ്രവണമാനങ്ങളായി, സുതജിയെ അഭിമുഖീകരിച്ചു: “പുണ്യദായകനായ സുതജീ, ദയവായി മനസ്സുകൊണ്ട് പൗരാണിക സമാഹാരങ്ങൾ ഞങ്ങൾക്കു വിശദമായി കഥപറയുക. നീ ദീർഘായുസ്സനാകട്ടെ, സർവ്വജ്ഞനാകട്ടെ, ത്രിവിധതാപങ്ങളിൽ നിന്നു മോചിതനാകട്ടെ. ഇന്ന് വേദത്തോട് തുല്യമായി ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന പുരാണം നീ ഞങ്ങൾക്ക് വിശദീകരിക്കണം.” അവർ തുടർന്നു പറഞ്ഞു: “ശ്രവണേന്ദ്രിയവും മറ്റു ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഉള്ളവരായിട്ടും, ആനന്ദം തിരിച്ചറിയാതെ പുരാണങ്ങൾ കേൾക്കാത്തവർ, ഭാവിയിൽ വഞ്ചിതരാകുന്നു. രുചി ഇന്ദ്രിയം ആറു രസങ്ങളിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നതുപോലെ, ശ്രവണേന്ദ്രിയും സദ്വചനങ്ങളിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. പാമ്പുകൾക്ക് ചെവിയില്ലെങ്കിലും ശബ്ദത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ അവയ്ക്കു ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നു. അങ്ങനെ തന്നെ, ചെവിയുള്ളവരായിട്ടും കേൾക്കാത്തവർക്ക് അവർക്ക് ചെവി ഇല്ലാത്തതിലേതാണ് വ്യത്യാസം? ഇവിടെ ഇരിക്കുന്ന എല്ലാ ദ്വിജന്മാരും, കലിയുഗഭയത്തിൽ പീഡിതരായി, ശ്രവണമാനങ്ങളായി, നൈമിഷാരണ്യത്തിൽ ഒന്നിച്ചു കൂടിയിരിക്കുന്നു. കാലം ചിലർക്ക് ദുരിതങ്ങളിലൂടെയും, ജ്ഞാനികൾക്ക് ശാസ്ത്രചിന്തയിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്നു. ശാസ്ത്രങ്ങൾ പലവിധമാണ്; അവയിൽ വാദപ്രതിവാദം, മായ, അഹംഭാവം, കോപം, വിവിധ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, തർക്കങ്ങൾ, വിപുലത എന്നിവ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പുരാണങ്ങൾ ഗുണാനുസൃതമായി മൂന്നു തരം; അതുപോലെ, നീ അഞ്ചു ലക്ഷണങ്ങളോടുകൂടിയവയെ വിശദീകരിച്ചു. അവയിൽ ഭാഗവതം അഞ്ചാമത്തേതായി, വിശുദ്ധവും വേദത്തോടു തുല്യവുമാണ്. നീ അതിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ ലക്ഷണങ്ങൾ മുമ്പ് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അപ്പോൾ അതു സൂക്ഷ്മമായി മാത്രം പറഞ്ഞിരുന്നു; അത്ഭുതകരമായതും മോക്ഷം നൽകുന്നതുമായ അതു, ഇഷ്ടങ്ങളും ധർമ്മവും നൽകുന്നു. ഇപ്പോൾ, ആ പരമപുരാണം നീ വിശദമായി, ഭക്തിയോടെ പറയണം; ഇവിടെ ഇരിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും ദൈവികവും മംഗളകരവുമായ ഭാഗവതം കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ട്. ധർമ്മജ്ഞനായ സുത, നീ ഗുരുഭക്തിയാൽ സത്വഗുണത്തിൽ സ്ഥിരനായി, കൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞ ആ പുരാണസഞ്ചയം നന്നായി അറിയുന്നു. മറ്റു ഉപദേശങ്ങൾ ഞങ്ങൾ നിന്റെ വായിൽ നിന്നു കേട്ടിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ, ദേവന്മാർ അമൃതം കുടിച്ചിട്ടും തൃപ്തിയാകാത്തതുപോലെ, ഞങ്ങൾക്കും ഇപ്പോൾ തൃപ്തിയില്ല. അമൃതം കുടിച്ചാലും മോക്ഷം ലഭിക്കാത്തതിൽ ലജ്ജയുണ്ട്; പക്ഷേ ഭാഗവതം കുടിച്ചാൽ മനുഷ്യൻ ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ കഷ്ടതയിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. അമൃതം കുടിക്കാൻ ആയിരക്കണക്കിന് യാഗങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടും, ഞങ്ങൾക്കു സമാധാനം ലഭിച്ചിട്ടില്ല. യാഗഫലം സ്വർഗ്ഗമാണ്, പക്ഷേ അവിടെ നിന്നു വീണ്ടും വീഴേണ്ടി വരും; അങ്ങനെ, ഈ സംസാരചക്രത്തിൽ അനന്തമായ അലയലാണ്. സർവ്വജ്ഞനേ, ജ്ഞാനമില്ലാതെ ഈ കാലചക്രത്തിൽ അലയുന്നവർക്ക് മോക്ഷം ഒരിക്കലും ലഭിക്കില്ല. അതിനാൽ, പുണ്യപ്രദവും, എല്ലാ രസങ്ങളാലും സമ്പന്നവുമായ, ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതും, മോക്ഷം നൽകുന്നതുമായ, രഹസ്യമായും, മോക്ഷാർത്ഥികൾക്ക് എന്നും പ്രിയമായും ഭാഗവതം നീ ഞങ്ങൾക്കു പറയണം.” ഇങ്ങനെ മഹർഷിമാർ അപേക്ഷിച്ചപ്പോൾ, സുതൻ പറഞ്ഞു: “ഞാൻ ഭാഗ്യവാനാണ്, മഹാഭാഗ്യവാനാണ്, മഹാത്മാക്കളാൽ ശുദ്ധനായി. നിങ്ങൾ വേദങ്ങളിൽ പ്രശസ്തമായ, അത്യുത്തമധർമ്മമുള്ള പുരാണത്തെ കുറിച്ച് ചോദിച്ചതിനാൽ ഞാൻ അനുഗ്രഹിതനാണ്. എല്ലാ വേദങ്ങൾക്കും അർത്ഥത്തിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്ന, എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളും ആഗമങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പരമരഹസ്യമായത് ഞാൻ ഇപ്പോൾ വിശദീകരിക്കും. യോഗികൾക്ക് മോക്ഷം നൽകുന്ന, ബ്രഹ്മാദികൾ എന്നും ആരാധിക്കുന്ന, മഹർഷികൾ പുകഴ്ത്തിയും ധ്യാനിച്ചും വരുന്ന ആ കമലപാദങ്ങളെ ഞാൻ ആദരവോടെ നമസ്കരിച്ച്, അനേകം രസങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായ മഹാപുരാണം ഞാൻ വിശദമായി പറയാം. വേദമാർഗ്ഗത്തിൽ ‘ജ്ഞാനം’ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത് ആദ്യവും പരമവും സർവ്വജ്ഞതയും, സംസാരബന്ധനങ്ങൾ മുറിക്കുന്നതിലും പ്രാവീണ്യമുള്ളതും, എല്ലാ ഭൂതങ്ങളിലും നിലകൊള്ളുന്നതും, അശുദ്ധമനസ്സുള്ളവർക്ക് ഗ്രഹിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതും, മഹർഷികൾ ധ്യാന്യവിഷയമാക്കുന്നതുമായ ശക്തിയാണ്. അവൾ തൻ്റെ ത്രിഗുണശക്തിയാൽ ഈ സകല ലോകവും, പ്രകടവും അപ്രകടവും സൃഷ്ടിച്ച്, വിശ്വം സംരക്ഷിക്കുന്നു; പ്രളയസമയത്ത് അതിനെ പിൻവലിച്ച്, തനിക്കു തന്നെ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. ആ സകലഭൂതമാതാവിനെ ഞാൻ മനസ്സിൽ സ്മരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവ് ഈ സകലവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്ന് പുരാണികന്മാർക്കും വേദപാരായണന്മാർക്കും അറിയാമാണ്. എന്നാൽ ബ്രഹ്മാവ് വിഷ്ണുവിന്റെ നാഭിയിൽ നിന്നു ഉദിച്ച കമലത്തിൽ ജനിച്ചവൻ എന്നാണു പറയുന്നു; അതിനാൽ അവൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പക്ഷേ സ്വതന്ത്രനല്ല. പ്രളയസമയത്ത് വിഷ്ണു ശേഷനിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു; അവൻ്റെ നാഭിയിൽ നിന്നു കമലം ഉത്ഭവിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്നാണ് ബ്രഹ്മാവ് ജനിക്കുന്നത്. ആയിരം തലകളുള്ള ശേഷനാണ് അവിടെ ആധാരം; പക്ഷേ, മുരവധനായ ആ പ്രഭു എങ്ങനെ ഉണർന്നുവെന്ന് അറിയണം. ഒറ്റ സമുദ്രത്തിലെ ജലത്തിന് സാരഭാവമാണ്; പാത്രമില്ലാതെ സാരം നിലനിൽക്കില്ല. എല്ലാ ഭൂതങ്ങളിലും നിലനിൽക്കുന്ന ശക്തിയായ അവളെ, സകലഭൂതമാതാവിനെ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു. യോഗനിദ്രയിൽ കണ്ണടച്ച വിഷ്ണുവിനെ കമലത്തിൽ ഇരുന്ന അജൻ (ബ്രഹ്മാവ്) കണ്ടു, ആ ദേവിയെ സ്തുതിച്ചു; ഞാൻ അവളിൽ ശരണം പ്രാപിച്ചു. ഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നവും, മോക്ഷം നൽകുന്നതുമായ, അതുപോലെ ഗുണാതീതയായ മായയെ ഞാൻ ധ്യാനിച്ചു, ഇപ്പോൾ ഈ മുഴുവൻ പുരാണം ഞാൻ പറയാം; ഇവിടെ ഇരിക്കുന്ന മഹർഷികൾ ആ ശ്രവിക്കട്ടെ. ശ്രീമദ്ഭാഗവതം എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ പരമധർമ്മമുള്ള പുരാണത്തിൽ പതിനെട്ടായിരം മനോഹരമായ ശ്ലോകങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ കൃഷ്ണൻ രചിച്ച പന്ത്രണ്ടു പുണ്യപ്രദമായ സ്കന്ധങ്ങളുണ്ട്; അതിൽ മുഴുവനായി മൂവായിരത്തി എൺപത് അദ്ധ്യായങ്ങൾ ഉണ്ട്. ആദ്യ സ്കന്ധത്തിൽ ഇരുപത് അദ്ധ്യായങ്ങൾ, രണ്ടാമത്തിൽ പന്ത്രണ്ടു, മൂന്നാമത്തിൽ മുപ്പത്, നാലാമത്തിൽ ഇരുപത്തഞ്ച് അദ്ധ്യായങ്ങൾ. അഞ്ചാമത്തിൽ മുപ്പത്തിയഞ്ചും, ആറാമത്തിൽ മുപ്പത്തൊന്നും, ഏഴാമത്തിൽ നാല്പതും. എട്ടാമത്തിൽ തത്ത്വങ്ങളുടെ എണ്ണവും, ഒൻപതാമത്തിൽ അൻപതും, പത്താമത്തിൽ പതിമൂന്നും അദ്ധ്യായങ്ങൾ പ്രസ്താവിക്കുന്നു. പതിനൊന്നാമത്തിൽ ഇരുപത്തുനാലും, പന്ത്രണ്ടാമത്തിൽ പതിനാലും അദ്ധ്യായങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഇങ്ങനെ മഹാത്മാവായ കവി ഈ പുരാണത്തിലെ അദ്ധ്യായസംഖ്യ പ്രസ്താവിച്ചു; മൊത്തം പതിനെട്ടായിരം ശ്ലോകങ്ങളാണെന്നാണ് പ്രസിദ്ധം. സൃഷ്ടി, പ്രളയം, വംശാവലികൾ, മനുവിന്റെ കാലഘട്ടങ്ങൾ, രാജവംശങ്ങളുടെ കഥകൾ—ഇവയാണ് ഒരു പുരാണത്തിന്റെ അഞ്ചു ലക്ഷണങ്ങൾ. സദാ നിര്ഗുണയായും, ശാശ്വതിയായും, സർവ്വവ്യാപിയായും, രൂപാന്തരമായും, മംഗളമായും, യോഗത്തിലൂടെ പ്രാപ്യമായും, സർവ്വാധാരമായും, നാലാമത്തെ അവസ്ഥയായി നിലകൊള്ളുന്ന അവളാണ്. അവളുടെ ശക്തികൾ മൂന്നു തരമാണ്: സാത്വികം, രാജസം, തമസം; ഈ ദേവികൾ മഹാലക്ഷ്മി, ശരസ്വതി, മഹാകാലി എന്നിങ്ങനെയാണു.