പ്രധാനൻ പറഞ്ഞു: രാജൻ, നിങ്ങൾ അത്യാവശ്യമായ നടപടികൾ എടുക്കരുത്; മഹർഷിയുടെ വാക്കുകൾ നിങ്ങൾ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. വിഷ്വാമിത്രന്റെ ഉദാഹരണം അദ്ദേഹം പറഞ്ഞതല്ലേ. പണ്ടൊരു കാലത്ത്, രാജാക്കന്മാരിൽ പ്രശസ്തനായ ഗാധിയുടെ പുത്രൻ വിഷ്വാമിത്രൻ, സഞ്ചരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ വസിഷ്ഠന്റെ ആശ്രമത്തിലെത്തിയിരുന്നു. മഹർഷിയെ വണങ്ങി, ശക്തനായ രാജാവായ വിഷ്വാമിത്രൻ, മഹർഷിയുടെ സ്നേഹപൂർവ്വം നൽകിയ ഇരിപ്പിടത്തിൽ ഇരുന്നു. അതിനുശേഷം, മഹാത്മാവായ വസിഷ്ഠൻ, രാജാവിനെയും അവന്റെ സൈന്യത്തെയും അഹ്വാനിച്ചു, അത്താഴസദ്യയ്ക്ക് ക്ഷണിച്ചു. നന്ദിനി എന്ന ആ പശു വിവിധവിധമായ വിഭവങ്ങൾ ഒരുക്കി, രാജാവിനും അവന്റെ സൈന്യത്തിനും ആഗ്രഹിച്ച ഭക്ഷണം നൽകുകയും ചെയ്തു. അപ്പോൾ, നന്ദിനിയുടെ മഹത്ത്വം മനസ്സിലാക്കി, രാജാവ് വിഷ്വാമിത്രൻ വസിഷ്ഠനോടു ചെന്നു, ആ പശുവിനായി അപേക്ഷിച്ചു. “മഹർഷേ, ഞാൻ നിനക്കായിരം പശുക്കൾ നൽകാം; ദയവായി നന്ദിനിയെ എനിക്കു തരിക, ഞാൻ അപേക്ഷിക്കുന്നു,” എന്ന് വിഷ്വാമിത്രൻ പറഞ്ഞു. അതിന് വസിഷ്ഠൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: “രാജാ, ഇവൾ എന്റെ യാഗപശുവാണ്; ഞാൻ എങ്ങിനെയും ഇവളെ നൽകില്ല. ആയിരം പശുക്കൾ നിനക്കൊപ്പം ഇരിക്കട്ടെ, പക്ഷേ ഇവൾ എന്റെ കൂടെയാകും.” വിഷ്വാമിത്രൻ വീണ്ടും പറഞ്ഞു: “പത്തു ആയിരം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ലക്ഷം പശുക്കൾ ഞാൻ നൽകാം; നിനക്ക് എത്ര വേണമെങ്കിലും. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ നന്ദിനിയെ എനിക്കു തരിക, അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ ബലാൽക്കാരം ചെയ്യേണ്ടി വരും.” അതിന് വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു: “നിനക്കിഷ്ടപ്പെട്ടാൽ ഇന്ന് ബലാൽക്കാരം ചെയ്ത് ഇവളെ കൊണ്ടുപോകൂ, രാജാവേ; എങ്കിലും എന്റെ മനസ്സിൽ നിന്നു ഞാൻ നന്ദിനിയെ സമ്മതത്തോടെ വിടുകയില്ല.” വസിഷ്ഠന്റെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട രാജാവ് തന്റെ ശക്തിമാന്മാരായ സേവകരോടു കല്പിച്ചു: “നന്ദിനിയെ പിടിച്ചുകൊണ്ടുപോകൂ, നിങ്ങളുടെ ശക്തിയിൽ അഭിമാനമുള്ളവരേ.” സേവകർ ബലാൽക്കാരം ചെയ്ത് നന്ദിനിയെ പിടിച്ചു. ആ സമയത്ത്, നടുങ്ങി കണ്ണീരോടെ, സുരഭി മഹർഷിയോട് ചോദിച്ചു: “മഹർഷേ, ഇവർ എന്നെ ഇങ്ങനെ ക്രൂരമായി വലിച്ചുകൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്നെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നുവോ?” മഹർഷി മറുപടി പറഞ്ഞു: “ഞാൻ നിന്നെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, ഉത്തമപാൽദായിനിയേ. രാജാവ് ഇന്നത് ബലാൽക്കാരം ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ഞാൻ അവനെ ആദരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യാൻ? എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്നു നിന്നെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.” ഇങ്ങനെ മഹർഷി പറഞ്ഞപ്പോൾ, ആ പശുവിൽ വലിയ കോപം നിറഞ്ഞു. അവൾ ഭയാനകമായ കഠിനമായ ഒരു കിളക്കൽ മുഴക്കി. ഉടൻ അവളുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഭയങ്കരമായ ആയുധധാരികളായ അസുരന്മാർ ഉദിച്ചു, “നില്ക്കൂ! നില്ക്കൂ!” എന്ന് വിളിച്ചു. ആ അസുരന്മാർ രാജാവിന്റെ മുഴുവൻ സൈന്യത്തെയും നശിപ്പിച്ചു; അങ്ങനെ നന്ദിനി മോചിതയായി. വിഷ്വാമിത്ര രാജാവ് ഏകാന്തനായി, ദുഃഖഭാരിതനായി തിരിച്ചു പോയി. വലിയ ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങി, അദ്ദേഹം ക്ഷത്രബലത്തിന്റെ പരിമിതിയെക്കുറിച്ച് കുറ്റപ്പെടുത്തി, ബ്രാഹ്മണബലത്തെ പ്രാപിക്കാൻ എളുപ്പമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, കഠിനതപസ്സ് ചെയ്യാൻ നിര്ണയിച്ചു. വർഷങ്ങളോളം മഹാവനത്തിൽ കഠിനമായ തപസ്സ് ചെയ്ത്, ഗാധിയുടെ പുത്രൻ ക്ഷത്രിയപഥം ഉപേക്ഷിച്ച് മഹർഷിസ്ഥിതിക്ക് അർഹനായി. അതിനാൽ, രാജാവേ, നീയും അത്യന്തം വൈരമുണ്ടാക്കരുത്; തപസ്വികളോടുള്ള ശത്രുത കുടുംബവിനാശത്തിലേക്ക് നയിക്കും. നീ ഇപ്പോൾ ആ മഹർഷിയോടു പോവുക, ആ തപോനിധിയെ ആശ്വസിപ്പിക്കുക; സുധർശനനും, രാജാവേ, ഇഷ്ടം പോലെ ഇവിടെ തന്നെ ഇരിക്കട്ടെ. ഈ ബാലൻ നിർധനനാണ്; അവൻ നിന്നെ എന്ത് ദോഷം ചെയ്യും? ഈ ദുർബലനും സഹായമില്ലാത്ത ബാലനോടുള്ള വൈരം നിർർഥകമാണ്. എല്ലായിടത്തും കാരുണ്യം കാണിക്കണം; ലോകം വിധിക്കു കീഴിലാണ്. അസൂയ有什么 പ്രയോജനം, മഹാരാജാവേ? വിധിയിൽ എഴുതിയതൊക്കെയും സംഭവിക്കുമല്ലോ. വിധിയുടെ ക്രമത്തിൽ, രാജാവേ, വജ്രം പയർപോലെയാകും—ഇതിൽ സംശയമില്ല; ചിലപ്പോൾ പയർ വജ്രംപോലെയാകും, അതും വിധിയുടെ ശക്തിയാൽ. ഒരുകാലത്ത് ഒരു മുയൽ കടുവയെ കൊല്ലും; ഒരു കൊതുക് ആനയെ കൊല്ലും; അത്യാഹിത്യം ഉപേക്ഷിച്ച്, എന്റെ ഉപദേശം സ്വീകരിക്കൂ. വ്യാസൻ പറയുന്നു: ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട യുദ്ധജിത്, രാജാക്കന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ, മഹർഷിയെ വണങ്ങി തന്റെ നഗരത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. മനോരമയും ആശ്രമത്തിൽ തന്നെ, തന്റെ പുത്രനായ സുധർശനനെ സംരക്ഷിച്ചു, അവൻ വ്രതങ്ങൾ പാലിച്ചു. ദിവസംപ്രതി ആ രാജകുമാരൻ വളർന്നു; മഹർഷികളുടെ കുട്ടികളോടൊപ്പം കളിച്ചു, അവൻ നിർഭയനും ശുഭലക്ഷണനുമായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം, ഒരു പൂച്ച അവിടെ എത്തി; മഹർഷിപുത്രൻ അതിനോടു സമീപം “നിഷ്പ്രജൻ” എന്ന് വിളിച്ചു. സുധർശനൻ അതു കേട്ട്, ആ നാസികാസംയുക്തമായ അക്ഷരത്തെ വ്യക്തമായി ഉച്ചരിച്ച്, വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിച്ചു. അപ്പോൾ ആ ബാലൻ മനസ്സിൽ തന്നെ കാമരാജബീജമന്ത്രം ഗ്രഹിച്ചു; അതു വലിയ ഭക്തിയോടെ അവൻ ഉച്ചരിക്കുകയും മനസ്സിൽ ധരിക്കുകയും ചെയ്തു. വിധിയുടെ ക്രിയാവശാൽ, മഹാരാജാവേ, അത്ഭുതകരമായ കാമരാജമന്ത്രം സ്വാഭാവികമായി ബാലന് ലഭിച്ചു. അഞ്ചാം വയസ്സിൽ, മഹർഷിമീറ്റർ ഇല്ലാത്ത, ധ്യാനമോ മുദ്രയോ ഇല്ലാത്ത പരമമന്ത്രം അവനു ലഭിച്ചു. ആ മന്ത്രം അവൻ ദിവസവും, കളിക്കുമ്പോഴും ഉറങ്ങുമ്പോഴും, മനസ്സിൽ ചൊല്ലി, അതിന്റെ അർത്ഥം അറിയുകയും മറക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്തു. പതിനൊന്നാം വയസ്സിൽ, ആ രാജകുമാരൻ മഹർഷിയുടെ കൈവശം ഉപനയനം നേടി, വേദപാഠം നടത്തി. ധനുര്വേദം അതിന്റെ ഉപവിഭാഗങ്ങളോടുകൂടി, നയശാസ്ത്രം, കലകൾ എല്ലാം, മന്ത്രബലത്തിൽ അവൻ പഠിച്ചു. ഒരു ദിവസം, സ്വയം ദേവിയെ ദർശിച്ചു: ചുവപ്പ് വസ്ത്രം ധരിച്ച, ചുവപ്പുനിറം, ഓരോ അവയവത്തിലും ചുവപ്പുനഗങ്ങൾ അണിഞ്ഞ. ഗരുഡന്റെ മേൽ ഇരുന്ന, അത്ഭുതകരമായ വൈഷ്ണവീശക്തിയായി പ്രത്യക്ഷമായ ദേവിയുടെ ദയാനിധിയായ മുഖം കണ്ടപ്പോൾ രാജകുമാരൻ ആനന്ദിച്ചു. അവൻ ആ വനത്തിൽ വസിച്ചു, സർവ്വവിദ്യകളിലും പണ്ഡിതനായി, മാതാവിനെ സേവിച്ചു, നദീതീരത്ത് സന്തോഷത്തോടെ കളിച്ചു. അവിടെ തന്നെയാണ് ആംബികാ ദേവി അവനു ഒരു വില്ലും ഇരുമ്പുതൂണിയുള്ള അമ്പുകളും ചില്ലയും കവചവും നൽകിയത്.