അന്നത്തെ ആ ദുഃഖകരമായ സമയത്ത്, ദ്രുപദന്റെ പുത്രിയായ യുവതിയും സദാചാരവും അതിമനോഹരവും ആയ ദ്രൗപദി, ആരുടെയും സംരക്ഷണം ഇല്ലാതെ, അവളുടെ മുടി പിടിച്ചുപറ്റപ്പെട്ടിരുന്നു. അപ്പോഴാണ്, ദൈവങ്ങളുടെ അധിപനായ കേശവനും, ധർമ്മപുത്രനായ യുദ്ധിഷ്ഠിരനും, അവിടെയുണ്ടായിരുന്നതിനിടയിൽ, ധർമ്മത്തിന്റെ പരാജയത്തിന് കാരണമെന്താണെന്നു ചിന്തിക്കേണ്ട കാര്യമില്ലെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. കാർമ്മികം നിർണയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നാണു പറയുന്നത്, എന്നാൽ അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കും, വേദമന്ത്രങ്ങൾക്കും, അർത്ഥമില്ലാതെ പോകും. എല്ലാ ഉപായങ്ങളും, ശ്രമങ്ങളും, നിർഫലമാകും; മാർഗങ്ങൾ ഒന്നും ഫലപ്രദമാകില്ല, കാരണം നിർണയിച്ചിരിക്കുന്ന വിധി മാത്രമാണ് എല്ലാം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് എന്നാണു പറയുന്നത്. അങ്ങനെ വരുമ്പോൾ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ വെറും പ്രശംസയായി മാറും; ക്രിയകൾ അർത്ഥമില്ലാതെ പോകും; സ്വർഗ്ഗത്തിനായി ചെയ്യുന്ന തപസ്സ് വിഫലമാകും; വർണ്ണധർമ്മങ്ങളും അർത്ഥശൂന്യമായിരിക്കും. അങ്ങനെ, വിധി മാത്രം ഹൃദയത്തിൽ ഉറച്ചിരിക്കുന്നു എന്നാണു കരുതുന്നത്, എന്നാൽ, വിധിയും മനുഷ്യശ്രമവും രണ്ടും പരിഗണിക്കേണ്ടതാണു. ഒരു പ്രവർത്തനം ചെയ്ത ശേഷം, ഫലം വ്യതിക്രമമായി വന്നാൽ, ജ്ഞാനികളും പഠിതാക്കളും അതിനെ ദോഷം എന്നതിലേക്ക് ചൂണ്ടിക്കാട്ടണം. ആ പ്രവർത്തനം, യജ്ഞികന്മാർ പലവിധത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു, കാരണം, യജ്ഞം ചെയ്യുന്നവൻ, മന്ത്രം, ഉപകരണങ്ങൾ എന്നിവയിൽ വ്യത്യാസം ഉണ്ടാകുന്നു. പണ്ടു മഘവൻ (ഇന്ദ്രൻ) വിശ്വരൂപനെ തന്റെ പുരോഹിതനായി തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, വിശ്വരൂപൻ യജ്ഞം തന്റെ അമ്മയുടെ (അസുരരുടെ) പക്ഷത്തിൽ വ്യതിക്രമമായി നടത്തി. ദേവതകളും അസുരരുമായുള്ള യജ്ഞത്തിൽ, അദ്ദേഹം തന്റെ അമ്മയുടെ പക്ഷം അനുകൂലിച്ച്, അസുരരെ സംരക്ഷിച്ചു. ദൈത്യർ വലിയ വിജയം നേടുന്നതു കണ്ട മഘവൻ (ഇന്ദ്രൻ), ക്രോധത്തിൽ, തന്റെ വജ്രയുധം ഉപയോഗിച്ച് വിശ്വരൂപന്റെ തലകൾ വെട്ടി മാറ്റി. ഇവിടെ, യജ്ഞത്തിലെ ദോഷം, യജ്ഞം ചെയ്യുന്നവന്റെ വ്യത്യാസം മൂലമാണ്; അല്ലെങ്കിൽ, പാഞ്ചാലരാജാവ് (ദ്രുപദൻ) ക്രോധത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, വിജയിച്ചേനെ. ഭാരദ്വാജന്റെ നാശത്തിനും, അവന്റെ പുത്രന്റെ ജനനത്തിനും, ധൃഷ്ടദ്യുമ്നനും ദ്രൗപദിയും യജ്ഞകുണ്ഡത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ചു. പണ്ടു ദശരഥൻ പുത്രപ്രാപ്തിയ്ക്കായി യജ്ഞം ചെയ്തപ്പോൾ, കുട്ടികളില്ലാതെ, നാല് പുത്രന്മാർ ജനിച്ചു. അതിനാൽ, യജ്ഞം ശരിയായി ചെയ്താൽ വിജയം ലഭിക്കും; തെറ്റായി ചെയ്താൽ, ഫലം വ്യതിക്രമമാകും, രാജാവേ. പാണ്ഡവർ യജ്ഞത്തിൽ ദോഷം ഉണ്ടായതുകൊണ്ട്, ഫലം മറിഞ്ഞു; അവർ ചതുരംഗത്തിൽ തോറ്റു. യുദ്ധിഷ്ഠിരൻ സത്യം പാലിച്ചവനായിരുന്നു; ദ്രൗപദി സദാചാരവതിയായിരുന്നു; മറ്റു സഹോദരന്മാർക്കും ഉത്തമഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അശുദ്ധ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചോ, യജ്ഞത്തിൽ ദോഷമുണ്ടായോ, അല്ലെങ്കിൽ ഗർവം കൊണ്ടോ, യജ്ഞത്തിൽ ദോഷം ഉണ്ടായി. സാത്വിക യജ്ഞം വളരെ അപൂർവമാണ്, വൈഖാനസമുനികൾ അതിനെ മഹായജ്ഞം എന്ന് നിർദേശിക്കുന്നു. സാത്വിക ഭക്ഷണം മാത്രം കഴിക്കുന്ന, വനത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച, സന്യാസികളിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച, നന്നായി തയ്യാറാക്കിയ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവരാണ് ഈ യജ്ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത്. പുറോഡാശം അർപ്പണത്തിൽ നിരന്തരം ഭക്തിയുള്ളവർ, യത്നപൂർവം മന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് വിയൂപയജ്ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവർ, ആഴത്തിലുള്ള വിശ്വാസമുള്ളവർ—ഇവരുടേത് ഉത്തമ സാത്വിക യജ്ഞങ്ങളാണ്. രാജസ യജ്ഞങ്ങൾ ധാരാളം ഭൗതിക അർപ്പണങ്ങളോടും, യൂപംകൊണ്ടും, ക്രമീകരിച്ച രീതിയിൽ, ക്ഷത്രിയരും ഗൃഹസ്ഥരും, ഗർവം നിറഞ്ഞവരും ചെയ്യുന്നു. തമസ യജ്ഞങ്ങൾ ദാനവരുടേതാണ്; ക്രോധത്തോടും, മദ്യപാനത്തോടും, ക്രൂരതയോടും നിറഞ്ഞവയാണു എന്ന് മഹാത്മാക്കൾ പറയുന്നു. മോക്ഷം തേടുന്ന, വിരക്തരായ, മഹാത്മാക്കളായ സന്യാസികൾക്കു മനസ്യയജ്ഞം (മനസ്സ് കൊണ്ട് ചെയ്യുന്ന യജ്ഞം) ഉത്തമമാണ്, എല്ലാ ഉപാധികളോടും. മറ്റു യജ്ഞങ്ങളിൽ, ഉപകരണങ്ങളിലും, വിശ്വാസത്തിലും, പ്രവർത്തനത്തിലും ദോഷം ഉണ്ടാകാം—even ബ്രാഹ്മണന്മാർ ചെയ്യുമ്പോഴും. സ്ഥലവും, കാലവും, ഉപകരണങ്ങളും, മറ്റ് ഉപാധികളും വ്യത്യാസം കൊണ്ടു, യജ്ഞം പൂർണ്ണമായും നിർവഹിക്കപ്പെടില്ല; മനസ്യയജ്ഞം മാത്രമാണ് പൂർണ്ണമായത്. ആദ്യം, മനസ്സ് ശുദ്ധമാക്കണം, ഗുണങ്ങൾ വിട്ടു; മനസ്സ് ശുദ്ധം ആകുമ്പോൾ, ശരീരവും ശുദ്ധമാകും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഇന്ദ്രിയസംഗ്രഹം വിട്ടു, മനസ്സ് ശുദ്ധമാകുമ്പോൾ, അപ്പോൾ മാത്രമേ ആ യജ്ഞം ചെയ്യാനുള്ള യോഗ്യതയുണ്ടാകൂ. പിന്നീട്, മനസ്സിൽ തന്നെ, വലിയ യജ്ഞശാല, അനേകം യോജനങ്ങളോളം, വലിയ, മൃദുവായ, യജ്ഞവൃക്ഷങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള തൂണുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിക്കണം. അതിൽ, മനസ്സിൽ തന്നെ, ശുദ്ധമായ യജ്ഞകുണ്ഡം ഒരുക്കണം; അഗ്നികൾ യഥാനിയമം സ്ഥാപിക്കണം. മനസ്സിൽ തന്നെ, ബ്രാഹ്മണന്മാരെ തിരഞ്ഞെടുക്കണം; ബ്രഹ്മാ, അദ്ധ്വര്യു, ഹോതൃ, പ്രസ്തോതൃ എന്നിവരെ നിയമിക്കണം. ഉദ്ഗാതൃ, പ്രതിഹർത്തൃ, മറ്റു സഭാംഗങ്ങൾ—all മനസ്സിൽ തന്നെ, യഥാനിയമം, ആദരത്തോടെ, ഈ ദ്വിജന്മാരെ ആദരിക്കണം. അഗ്നികൾ—പ്രാണ, അപാന, വ്യാന, സമാന, ഉദാന—അവയെ യജ്ഞകുണ്ഡത്തിൽ യഥാനിയമം സ്ഥാപിക്കണം. അതിൽ, പ്രാണം ഗാർഹപത്യ അഗ്നി, അപാനം ആഹവനീയ അഗ്നി, വ്യാനം ദക്ഷിണാഗ്നി, സമാനം ആവസത്യ അഗ്നി, ഉദാനം സഭാഗ്നി—ഈ അഞ്ചു അഗ്നികൾ ഉത്തമശക്തിയുള്ളവയാണ്. ഹവിയും, മനസ്സിൽ, രൂപരഹിതവും ഉത്തമവും ശുദ്ധവുമാണ്. അപ്പോൾ, മനസ്സാണ് ഹോതൃയും യജ്ഞികനും; യജ്ഞദേവതയാണ് ബ്രഹ്മം—രൂപരഹിതവും നിത്യവുമാണ്. ഫലം നൽകുന്ന, ഗുണരഹിതമായ ശക്തി, നിരന്തരം വിരാഗ്യവും, മംഗളവും നൽകുന്നു; അവൾ ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ആ ഭാവത്തോടെ, ദ്വിജന്മാർ, ഹവ്യവസ്തു പ്രാണാഗ്നികളിൽ അർപ്പിക്കണം; പിന്നീട്, മനസ്സിനെ ആശ്രയരഹിതമാക്കണം, പ്രഭോ, പ്രാണങ്ങളും. കുന്ഡലിനിയുടെ വായിലൂടെ, സാക്ഷാത് അനുഭവം കൊണ്ടു, നിത്യബ്രഹ്മത്തിൽ, മഹാദേവിയെ—സ്വയം തന്നെയായ ദേവിയെ—അർപ്പിക്കണം. സമാധിയിലൂടെ, യോഗംകൊണ്ടു, അശാന്തമില്ലാത്ത മനസ്സോടെ, എല്ലാ ജീവികളിലും വസിക്കുന്ന ആത്മാവിനെ, എല്ലാ ജീവികളും ആത്മാവിൽ വസിക്കുന്നതിനെ, ധ്യാനിക്കണം. ഈ ദിവ്യമായ, സാക്ഷാത്മകമായ യജ്ഞത്തിന്റെ മഹത്വം, മനസ്സ് ശുദ്ധിയുടെയും, യജ്ഞശുദ്ധിയുടെയും, ഫലത്തിന്റെയും രഹസ്യങ്ങൾ, ഈ ശാസ്ത്രം അങ്ങനെ വിവരിക്കുന്നു.