മഹാ മുനിയോട് ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, ആ മഹാത്മാവ് ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തയിൽ മുങ്ങി. “ഇന്ന് എന്റെ സത്യവ്രതം തകർക്കാതിരിക്കണം; എന്നാൽ ഞാൻ ‘അവൻ കാണപ്പെട്ടില്ല’ എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, അതിൽ എന്താണ് അർത്ഥം?” എന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിൽ വിചാരിച്ചു. “വാളുകൾ കൊണ്ട് വെടിവെയ്പ്പ് ഏറ്റെടുത്ത കാട്ടുപന്നി ഇവിടെ എത്തിയിരിക്കുന്നു—ഇന്ന് ഞാൻ എങ്ങനെ സത്യം അല്ലെങ്കിൽ അസത്യം സംസാരിക്കും? ഈ മനുഷ്യൻ, വിശപ്പിൽ പീഡിതനായി, എന്നോട് ചോദിക്കുന്നു; അവൻ കാട്ടുപന്നിയെ കണ്ടാൽ, തീർച്ചയായും കൊല്ലും.” “ഹിംസയുള്ളിടത്ത് സത്യം സത്യം അല്ല; കരുണയുള്ളത്, സത്യം അല്ലെങ്കിലും, അതാണ് യഥാർത്ഥ സത്യം. ജനങ്ങൾക്ക് ഉപകാരമാകുന്നത് മാത്രമാണ് സത്യം, അതല്ലാതെ മറ്റൊന്നും അല്ല.” “ഇവരുടെ ഇഷ്ടങ്ങൾ പരസ്പരം വിരുദ്ധമാണ്; ഇരുവരുടെയും ഉപകാരത്തിനായി എന്ത് ഉത്തരം നൽകാൻ സാധിക്കും, ഇതിൽ ഒരു കള്ളം കൂടാതെ? ഇങ്ങനെ ധർമ്മത്തിന്റെ ഇരട്ടമാറ്റത്തിൽ അകപ്പെട്ടു, മുനി യോജിച്ച ഉത്തരം പറയാൻ കഴിയാതെ നിന്നു.” അപ്പോൾ, വെടിവെയ്പ്പ് ഏറ്റെടുത്ത കാട്ടുപന്നിയെ കണ്ട compassionate ദേവി, അതിനോടു കരുണ കാണിച്ച്, ആ സമയത്ത് അവനോട് വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു; അവളിൽ അതി സന്തോഷം കൊണ്ടു, ദേവി അവന് സ്വന്തം ബീജത്തിൽ നിന്നു ഉത്ഭവിച്ച അപൂർവ ജ്ഞാനം നൽകി. ദേവിയുടെ ബീജാക്ഷരങ്ങൾ ഉച്ചരിച്ചപ്പോൾ, എല്ലാ ജ്ഞാനവും അവന്റെ ഉള്ളിൽ തെളിഞ്ഞു; അതുപോലെ, മുൻപ് വാൽമീകി പോലെ, അവൻ കവിയായി. അതിനുശേഷം, ആ ദ്വിജൻ, മുന്നിൽ വെടിയുമായി നില്ക്കുന്ന വേട്ടക്കാരനോട്, സത്യകാമൻ, ധാർമ്മികനും കരുണയുള്ളവനും, ഒരു ശ്ലോകം പറഞ്ഞു. “കാണുന്നവൾ സംസാരിക്കുന്നില്ല; സംസാരിക്കുന്നവൾ കാണുന്നില്ല; നീ, വേട്ടക്കാരാ, സ്വന്തം ലക്ഷ്യത്തിൽ ശ്രദ്ധയോടെ, വീണ്ടും വീണ്ടും എന്തിന് ചോദിക്കുന്നു?” എന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ, ആ മൃഗഹന്താവ് നിരാശയോടെ കാട്ടുപന്നിയെ ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വന്തം വീട്ടിലേക്ക് തിരിച്ചു. ആ ബ്രാഹ്മണൻ, പ്രചേതസിന്റെ മകനായ വാൽമീകിയെപോലെ, കവിയായി പ്രശസ്തനായി; സത്യവ്രത എന്ന പേരിൽ ദ്വിജൻ ലോകത്ത് പ്രസിദ്ധനായി. യഥാക്രമം, യജ്ഞങ്ങൾ ചെയ്യുകയും, സാരസ്വത ബീജമന്ത്രം ജപിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, ആ പണ്ഡിതൻ ഭൂമിയിൽ അത്യന്തം പ്രശസ്തനായി. എല്ലാ ഉത്സവങ്ങളിലും ബ്രാഹ്മണർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്വം പാടുന്നു; സന്യാസികൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശാലമായ കഥയെ പ്രശംസിക്കുന്നു. ഇതുകേട്ടു, ജനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീട്ടിലും ആശ്രമത്തിലും കൂട്ടമായി എത്തിയു; ഒരിക്കൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടവൻ, ഇപ്പോൾ വലിയ ആദരത്തോടെ വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുവരപ്പെട്ടു. അതുകൊണ്ട്, രാജാവേ, പരമദേവി, ആദിപരാ, ലോകങ്ങളുടെ കാരണമാകുന്ന അവളെ, എപ്പോഴും ഭക്തിയോടെ സേവിക്കുകയും പൂജിക്കുകയും വേണം. മഹാരാജാവേ, അവളുടെ യജ്ഞം വേദാനുസരണം ചെയ്യുക; അതു എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നൽകുന്നവയാണെന്ന് പറയുന്നു. ഓർത്തു, ഭക്തിയോടെ പൂജിച്ചാൽ, ധ്യാനിച്ചാൽ, ഉച്ചരിച്ചാൽ, പാടിച്ചാൽ, അവൾ ആഗ്രഹിച്ച വസ്തുക്കൾ നൽകുന്നു; അതുകൊണ്ട് അവളെ, “സങ്കല്പസിദ്ധി” എന്ന പേരിൽ വിളിക്കുന്നു. രാജാവേ, ഈ ഫലം എപ്പോഴും ജ്ഞാനികൾ നേടണം; രോഗം, ദു:ഖം, വിശപ്പ്, ദാരിദ്ര്യം, കപടം എന്നിവ കൊണ്ട് പീഡിതരായവരെ കണ്ടാൽ. ദു:ഖിതരായ, അജ്ഞാനികളായ, എപ്പോഴും ശത്രുക്കൾ കൊണ്ട് പീഡിതരായ, ആജ്ഞാപാലകരായ, താഴ്ന്നവരും, വൈകല്യമുള്ളവരും, ചഞ്ചലരും ആയവരെ കണ്ടാൽ. ഭക്ഷണത്തിൽ, ആനന്ദത്തിൽ സംതൃപ്തമല്ലാത്തവരും, എപ്പോഴും പീഡിതരായവരും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്തവരും, കാമം കൊണ്ട് overwhelmed ആയവരും, ശക്തിയില്ലാത്തവരും, മറ്റുള്ളവരാൽ oppressed ആയവരും. അതുപോലെ, സമ്പത്തുള്ളവരും, പുത്രന്മാരും പുത്രപൗത്രന്മാരും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നവരും, ദൃഢശരീരമുള്ളവരും, സുഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നവരും, വേദങ്ങളിൽ വിദഗ്ധരായവരും. രാജസമ്പത്താൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടവരും, വീരന്മാരും, മറ്റുള്ളവരെ ജയിച്ചവരും, സ്വന്തം ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടാത്തവരും, എല്ലാ മംഗളഗുണങ്ങളാൽ ചിഹ്നിതരായവരും. വിവേകമുള്ളവർ, വ്യത്യാസവും സമവായവും കൊണ്ടു ചിന്തിക്കണം; ഈ ഗുണങ്ങൾ ഉള്ളവർ ദേവിയെ പൂജിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ, ഈ ജനങ്ങൾ എപ്പോഴും ദേവിയെ പൂജിക്കുമ്പോൾ, അംബികാ അവരെ ലോകത്തിൽ സന്തോഷം നൽകുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: “രാജാവേ, സന്യാസികളുടെ ആ സങ്കടത്തിൽ, ലോമശന്റെ വായിൽ നിന്ന് ദേവിയുടെ പരമോന്നത മഹത്വം ഞാൻ ദീർഘമായി കേട്ടു.” “ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട്, രാജാവേ, പരമദേവിയെ ഏറ്റവും ഭക്തിയോടും സ്നേഹത്തോടും കൂടി എപ്പോഴും പൂജിക്കണം.” അതിനുശേഷം, അംബികായുടെ യജ്ഞത്തിന്റെ ക്രമം വിശദീകരിക്കുന്നു. രാജാവ് ചോദിച്ചു: “ദേവിയെ യജ്ഞം ചെയ്യാനുള്ള യഥാർത്ഥവിധി മുഴുവനായി പറയുക; കേട്ടശേഷം, ഞാൻ അതിനെ ഏറ്റവും നല്ല രീതിയിൽ, അശ്രദ്ധയില്ലാതെ ചെയ്യാം.” “പൂജയുടെ ക്രമവും, മന്ത്രങ്ങളും, ഹോമത്തിനുള്ള ഹവിസുകളും, ബ്രാഹ്മണരുടെ എണ്ണം, നൽകേണ്ട ദാനങ്ങൾ എന്നിവയും വിശദീകരിക്കണം.” വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: “രാജാവേ, ദേവിയുടെ യജ്ഞം ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ വിശദീകരിക്കും; അത് എപ്പോഴും മൂന്ന് വിധത്തിൽ, നിയമാനുസരണം അറിയേണ്ടതാണ്.” “അത് സാത്വികം, രാജസികം, താമസികം എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് തരത്തിലുള്ളതാണെന്ന് പറയുന്നു; സാത്വികം സന്യാസികൾക്കാണ്, രാജസികം രാജാക്കന്മാർക്കാണ്.” “താമസികം രാക്ഷസർക്കാണ്; ജ്ഞാനികൾക്ക് ഗുണാതീതമാണ്; മോചിതർക്കു ജ്ഞാനസ്വഭാവമാണ്—ഇതിന്റെ വിശദീകരണം ഞാൻ നൽകാം.” “സ്ഥലം, സമയമ്, ദ്രവ്യങ്ങൾ, മന്ത്രങ്ങൾ, ബ്രാഹ്മണർ, വിശ്വാസം—all pure ആയിടത്ത് യജ്ഞം സാത്വികമെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു.” “ദ്രവ്യത്തിന്റെ ശുദ്ധി, പ്രവർത്തിയുടെ ശുദ്ധി, മന്ത്രങ്ങളുടെ ശുദ്ധി—all pure ആണെങ്കിൽ, ഫലം പൂർണ്ണമായിരിക്കും; അല്ലെങ്കിൽ, അതല്ല.” “ദുഷ്ടവസ്തു ഉപയോഗിച്ച് നല്ല പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്താൽ, neither this world nor the next, യശസ്സും ഫലവും ലഭിക്കില്ല.” “അതുകൊണ്ട്, നല്ല പ്രവൃത്തികൾ എപ്പോഴും നീതിയോടെ സമ്പാദിച്ച ദ്രവ്യത്തിൽ മാത്രം ചെയ്യണം; അതു യശസ്സും, സന്തോഷവും, പരലോകഫലവും നൽകുന്നു.” “നീ നേരിട്ട് കണ്ടു, രാജാവേ, പാണ്ഡവന്മാർ നടത്തിയ യജ്ഞം—മഹാ രാജസൂയ, ഉത്തമ ദാനങ്ങളോടു കൂടിയതായിരുന്നു.” “അവിടെ, ഹരി തന്നെ—കൃഷ്ണൻ, യദു വംശത്തിലെ മഹാത്മാവ്—ഉപസ്ഥിതനായിരുന്നു; ഭാരദ്വാജാദി സമ്പൂർണ്ണ ജ്ഞാനമുള്ള ബ്രാഹ്മണന്മാരും ഉണ്ടായിരിന്നു.” “യജ്ഞം പൂർണ്ണമായി ചെയ്ത ശേഷം, പാണ്ഡവർ ഒരു മാസത്തിനുള്ളിൽ വലിയ കഷ്ടതയും, ഭയങ്കരമായ വനവാസവും അനുഭവിച്ചു.” “അവിടെ ദ്രൗപദിയുടെ ദു:ഖം, പാശാചികമായ ചതിയിൽ തോൽവി, വനവാസത്തിലെ വലിയ കഷ്ടത—യജ്ഞത്തിന്റെ ഫലമെവിടെ പോയി?” “മഹാത്മാക്കളെല്ലാം വിരാടന്റെ വീട്ടിൽ ദാസന്മാരായി; സ്ത്രീകളിൽ ശ്രേഷ്ഠയായ ദ്രൗപദി, കിചകന്റെ പീഡനത്തിന് ഇരയായി.” “ശുദ്ധഹൃദയമുള്ള ദ്വിജന്മാരുടെ അനുഭവങ്ങൾ എവിടെ പോയി? ദു:ഖകാലത്ത് വാസുദേവഭക്തി എവിടെ പോയി?